第六十四章 未济第六十四(9)(第2页)
“译文”
孟子说:“孔子不做过分的事。”
孟子曰:“大人者,言不必信,行不必果,惟义所在。”
“译文”
孟子说:“高尚的人,讲话不一定要完全守信,办事不一定要处处果断,只是要一切根据道义办理。”
孟子曰:“大人者,不失其赤子之心者也。”
“译文”
孟子说:“高尚的人,就是不丧失婴孩纯真之心的人。”
孟子曰:“养生者不足以当大事,惟送死可以当大事。”
“译文”
孟子说:“赡养在世的父母还不能够当作大事,只有给他们送终安葬才能当作大事。”
孟子曰:“君子深造之以道,欲其自得之也。自得之,则居之安;居之安,则资之深;资之深,则取之左右逢其原,故君子欲其自得之也。”
“译文”
孟子说:“君子在学问上达到精深的境界靠正确的方法,这就是要做到自己有所体会。自己有体会,就掌握得牢固;掌握得牢固,就积累得深厚;积累得深厚,就能左右逢源,取之不尽,所以君子总想要自己有所体会。”
孟子曰:“博学而详说之,将以反说约也。”
“译文”
孟子说:“广博地学习,详备地解说,为的是要融会贯通后反过来能简明扼要地解说。”
孟子曰:“以善服人者,未有能服人者也;以善养人,然后能服天下。天下不心服而王者,未之有也。”
“译文”
孟子说:“用善来取胜别人,是没有能够取胜的;用善来熏陶别人,才能使天下人归顺。天下人心不服却能统一天下的事,从来没有过。”
孟子曰:“言无实不祥。不祥之实,蔽贤者当之。”
“译文”
孟子说:“言论没有真实内容是不好的。不好的结果,应由埋没贤才的人承担。”
徐子曰:“仲尼亟称于水,曰‘水哉,水哉!’何取于水也?”
孟子曰:“原泉混混,不舍昼夜,盈科而后进,放乎四海。有本者如是,是之取尔。苟为无本,七八月之间雨集,沟浍皆盈;其涸也,可立而待也。故声闻过情,君子耻之。”
“译文”
徐子说:“孔子对水几次称赞,说:‘水啊,水啊!’他赞美水的什么呢?”
孟子说:有源头的泉水滚滚奔流,日夜不停,灌满坑洼,又向前进,一直流到大海。有源头的水就是这样,孔子正是赞美它这一点。
“如果是没有源头,七八月间,雨水集中,大水沟渠都满了,但干枯起来快得很。所以名声超过实际,君子认为是可耻的。”
孟子曰:“人之所以异于禽兽者几希,庶民去之,君子存之。舜明于庶物,察于人伦,由仁义行,非行仁义也。”
“译文”
孟子说:“人与禽兽不同的地方很少,百姓把这点不同抛弃掉,君子把这点不同保留住。舜既明万物,又洞察人类,于是自然沿着仁义之路走,而不是勉强推行仁义。”
孟子曰:“禹恶旨酒而好善言。汤执中,立贤无方。文王视民如伤,望道而未之见。武王不泄迩,不忘远。周公思兼三王,以施四事;其有不合者,仰而思之,夜以继日;幸而得之,坐以待旦。”
“译文”
孟子说:“夏、禹不喜欢美酒,却喜欢有益的话;商汤坚持中正,选拔贤才却不拘于常规;周文王把百姓看作受了伤的人一样照顾,(百般安抚),追求真理(永不满足),发现了却好似没发现一样;周武王不轻慢朝廷近臣,也不遗忘边疆远臣。周公想要兼有三代君王的长处,来施行四位君王的事业;他们的经验有不适合现实的,就仰头思考,黑夜接着白天继续思索;一旦侥幸豁然领悟了,便坐着急等天亮好去实行。”
孟子曰:“王者之迹熄而《诗》亡,《诗》亡然后《春秋》作。晋之《乘》,楚之《梼杌》,鲁之《春秋》,一也。其事则齐桓、晋文,其文则史。孔子曰:‘其义则丘窃取之矣。’”
“译文”
孟子说:“圣王的业绩消亡了,《诗经》也就不再有新篇章了;《诗经》没有新篇章;孔子就编写了《春秋》。晋国的《乘》,楚国的《杌》,鲁国的《春秋》,都是一样的:事迹都是关于齐桓公、晋文公称霸之类,行文都是历史书的写法。(但《春秋》有它的独到之处,)孔子说:‘《诗经》扬善贬恶的要旨都被我吸取了。’”
孟子曰:“君子之泽五世而斩,小人之泽五世而斩。予未得为孔子徒也,予私淑诸人也。”
“译文”
孟子说:“君子的影响,过了五代就断绝了;小人的影响,过了五代也断绝了。我没能当上孔子的学生,我是私下向别人学习(孔子之道)的。”
孟子曰:“可以取,可以无取,取伤廉;可以与,可以无与,与伤惠;可以死,可以无死,死伤勇。”
“译文”
孟子说:“可以拿,可以不拿,拿了就损害廉洁;可以给,可以不给,给了就损害恩惠;可以死,可以不死,死了就损害勇武。”
逄蒙学射于羿,尽羿之道,思天下惟羿为愈己,于是杀羿。孟子曰:“是亦羿有罪焉。”
公明仪曰:“宜若无罪焉。”
曰:“薄乎云尔,恶得无罪?郑人使子濯孺子侵卫,卫使庾公之斯追之。子濯孺子曰:‘今日我疾作,不可以执弓,吾死矣夫!’问其仆曰:‘追我者谁也?’其仆曰:‘庾公之斯也。’曰:‘吾生矣。’其仆曰:‘庾公之斯,卫之善射者也;夫子曰吾生,何谓也?’曰:‘庾公之斯学射于尹公之他,尹公之他学射于我。夫尹公之他,端人也,其取友必端矣。’庾公之斯至,曰:‘夫子何为不执弓?’曰:‘今日我疾作,不可以执弓。’曰:‘小人学射于尹公之他,尹公之他学射于夫子。我不忍以夫子之道反害夫子。虽然,今日之事,君事也,我不敢废。’抽矢扣轮,去其金,发乘矢而后反。”
“译文”
逄蒙向羿学习射箭,把羿的技术全学完了,心想天下只有羿超过自己了,于是杀了羿。孟子说:“这事羿自己也有错。”
公明仪说:“好像没有什么错吧。”
孟子说:“错误不过小一点罢了,怎能没有错呢?从前郑国派子濯孺子侵犯卫国,卫国派庾公之斯去追击他。子濯孺子说:‘今天我的病发作了,不能拿弓,我要被杀死了!’问他的驾车人说:‘追击我的人是谁?’驾车人说:‘是庾公之斯。’子濯孺子说:‘我能活命了。’车夫说:庾公之斯是卫国善于射箭的人,您倒反说”我能活命“这是什么意思呢?‘子濯孺子说:’庾公之斯跟尹公之他学射,尹公之他跟我学射。尹公之他是个正派人,他所选择的学友一定也是正派的。‘庾公之斯追上了,问:’您为什么不拿弓?‘子濯孺子说:’今天我的病发作了,不能拿弓。‘庾公之斯说:’我跟尹公之他学射,尹公之他跟您学射。我不忍心用您的技术反过来害您。尽管这样,但今天的事,是国家的公事,我不敢不执行。他就抽出箭,在车轮上敲了几下,折去了金属箭头,发射了四箭才回去。”
孟子曰:“西子蒙不洁,则人皆掩鼻而过之;虽有恶人,齐戒沐浴,则可以祀上帝。”
“译文”
孟子说:“要是西施身上沾染了脏东西,那么人们都会捂着鼻子走过她身边;即使有一个丑陋的人,如果他斋戒沐浴,就可以祭祀上帝。”
孟子曰:“天下之言性也,则故而已矣。故者以利为本。所恶于智者,为其凿也。如智者若禹之行水也,则无恶于智矣。禹之行水也,行其所无事也。如智者亦行其所无事,则智亦大矣。天之高也,星辰之远也,苟求其故,千岁之日至,可坐而致也。”
“译文”
孟子说:“天下谈论万物的本性,只要寻求缘由就行了。这个缘由,是以顺乎自然为根本的。人们讨厌聪明的原因,是在于聪明也往往会穿凿附会。如果聪明人像禹疏导水流一样,就没有人讨厌聪明了。禹疏导水流,就是顺着自然去做。如果聪明人也能顺着自然去做,那就相当聪明了。天很高,星辰很远,如果能推求事物的缘由,那么千年之后的冬至日,也可以坐着推算出来。”
公行子有子之丧,右师往吊。入门,有进而与右师言者,有就右师之位而与右师言者。孟子不与右师言,右师不悦曰:“诸君子皆与言,孟子独不与言,是简也。”
孟子闻之,曰:“礼,朝廷不历位而相与言,不阶而相揖也。我欲行礼,子敖以我为简,不亦异乎?”
“译文”
公行子举办儿子的丧事,右师前去吊唁。一进门,有人在他进门时就跟他说话,有的人等他坐下后到他座位旁跟他说话。孟子没有跟右师说话,右师不高兴地说:“诸位大夫都跟我打招呼,唯独孟子不跟我说话,这是怠慢我。”
孟子听说这件事后,说:“礼节规定,在朝廷中不能跨过座位互相说话,也不能越过台阶相互拱手行礼。我按礼节办,子敖却以为我怠慢,不是太奇怪了吗?”
孟子曰:君子所以异于人者,以其存心也。君子以仁存心,以礼存心。仁者爱人,有礼者敬人。爱人者,人恒爱之;敬人者,人恒敬之。有人于此,其待我以横逆,则君子必自反也:我必不仁也,必无礼也,此物奚宜至哉?其自反而仁矣,自反而有礼矣,其横逆由是也,君子必自反也:我必不忠。自反而忠矣,其横逆由是也,君子曰:‘此亦妄人也已矣。如此,则与禽兽奚择哉?于禽兽又何难焉?’“是故君子有终身之忧,无一朝之患也。乃若所忧则有之:舜,人也;我,亦人也。舜为法于天下,可传于后世,我由未免为乡人也,是则可忧也。忧之如何?如舜而已矣。若夫君子所患则亡矣。非仁无为也,非礼无行也。如有一朝之患,则君子不患矣。”
“译文”
孟子说:“君子与平常人的区别,在于他们所怀的心思。君子把仁放在心上,把礼放在心上。仁爱的人爱别人,有礼的人尊敬别人。爱别人的人,别人会持久不变地爱他;尊敬别人的人,别人会持久不变地尊敬他。如果这里有个人,他对我蛮横不讲理,那么君子必然反省自己:我一定是不仁爱了,我一定是失礼了,要不这事怎么会发生的呢?他通过反省,自己是仁爱的,自己是有礼的,而那人还这样横蛮不讲理,君子必然再反省自己:我一定不忠诚。要是反省自己是忠诚的,那人还这样横蛮不讲理,君子就会说:‘这不过是个狂人罢了。像这样,跟禽兽有什么区别呢?跟禽兽又有什么好计较的呢?’所以君子有终生的忧虑,没有突如其来的祸患。这样的忧虑是有的:舜是人,我也是人。舜成为天下的榜样,可流传到后世,我却还不免是一个普通人。这是可忧虑的。忧虑又怎么办呢?力求像舜一样就行了。至于君子所担心的祸患,却是没有的。不是仁爱的事不做,不合礼节的事不干。即使有突如其来的祸患,君子也就不怕了。”
禹、稷当平世,三过其门而不入,孔子贤之。颜子当乱世,居于陋巷,一箪食,一瓢饮;人不堪其忧,颜子不改其乐,孔子贤之。
孟子曰:“禹、稷、颜回同道。禹思天下有溺者,由己溺之也;稷思天下有饥者,由己饥之也,是以如是其急也。禹、稷、颜子易地则皆然。今有同室之人斗者,救之,虽被发缨冠而救之,可也;乡邻有斗者,被发缨冠而往救之,则惑也,虽闭户可也。”
“译文”
禹、稷处在政治清明的时代,三次经过自己的家门却不进去,孔子称赞他们。颜子处在政治混乱的时代,住在窄巷里,一筐饭,一瓢水,别人都吃不消这个苦,颜子却一点都不改变他的乐观态度,孔子也称赞他。
孟子说:“禹、稷和颜回(处世态度不同),道理却是一样的。禹想着天下有被大水淹没的人,好像是自己淹没他们;稷想着天下饥饿的人,好像是自己使他们饥饿,所以这样着急。禹、稷同颜子要是换一换处境,都会这样做的。(颜子也会急百姓所急,禹、稷也会自得其乐。)如果现在有同屋的人在斗殴,就要去制止他们,哪怕披头散发帽带都没有结好就去制止也行(禹、稷就像这样);如果地方上有人在斗殴,也披头散发顾不上结帽带就去制止,就是糊涂了,哪怕关起门来都是可以的(颜子就像这样)。”
公都子曰:“匡章,通国皆称不教焉,夫子与之游,又从而礼貌之,敢问何也?”
孟子曰:“世俗所谓不孝者五:惰其四支,不顾父母之养,一不孝也;博奕好饮酒,不顾父母之养,二不孝也;好货财,私妻子,不顾父母之养,三不孝也;从耳目之欲,以为父母戮,四不孝也;好勇斗很,以危父母,五不孝也。章子有一于是乎?夫章子,子父责善而不相遇也。责善,朋友之道也;父子责善,贼恩之大者。夫章子,岂不欲有夫妻子母之属哉?为得罪于父,不得近,出妻屏子,终身不养焉。其设心以为不若是,是则罪之大者,是则章子而已矣。”
“译文”
公都子说:“匡章,全国人都说他不孝,您却与他交往,还很有礼貌地对待他,请问这是为什么?”
孟子说:“世俗认为不孝的表现有五条:四肢不勤,不顾对父母的供养,是一不孝;赌博下棋喜欢喝酒,不顾对父母的供养,是二不孝;喜好钱财,偏爱妻子儿女,不顾对父母的供养,是三不孝;放纵耳目的欲望,因此使父母受耻辱,是四不孝;喜欢蛮勇,斗殴凶暴,因此危及父母,是五不孝。章子在这五条里占一条吗?章子是因为父子间督策为善才彼此合不来的。督策他人为善,是朋友之间的原则;父子间相互督策为善,是最伤感情的。章子难道不想有夫妻、母子的天伦之乐吗?因为得罪了父亲,不能亲近,于是把妻子赶走了,把孩子也赶走了,一辈子不要人侍奉。他的设想,认为不这样做,就是更大的罪过,这就是章子的品行呢。”
曾子居武城,有越寇。或曰:“寇至,盍去诸?”曰:“无寓人于我室,毁伤其薪木。”寇退,则曰:“修我墙屋,我将反。”寇退,曾子反。左右曰:“待先生如此其忠且敬也,寇至,则先去以为民望;寇退,则反,殆于不可。”沈犹行曰:“是非汝所知也。昔沈犹有负刍之祸,从先生者七十人,未有与焉。”
子思居于卫,有齐寇。或曰:“寇至,盍去诸?”子思曰:“如去,君谁与守?”
孟子曰:“曾子、子思同道。曾子,师也,父兄也;子思,臣也,微也。曾子、子思易地则皆然。”
“译文”
曾子住在武城,有越国军队来进犯。有人说:“敌寇来到了。为什么不离开这里呢?”曾子(临行前)说:“不要让别人寄居在我的屋子里,毁坏那些草木。”敌寇退了,曾子就说:“把我的墙屋修理好,我要回来了。”敌寇退了,曾子回来了。他的弟子说:“武城守官待您这样忠诚而且恭敬,敌寇到来,就先撤离,使百姓看您的样;敌寇一退,您就回来,恐怕不太好吧。”沈犹行说:“这不是你所了解的。以前先生住在我那儿,负刍作乱起祸,跟从先生的有七十个人,没有一个过问这件事的。”
子思住在卫国,有齐国军队入侵。有人说:“敌寇到了,为什么不离开呢?”子思说:“如果我离开,君王跟谁一起来守卫呢?”
孟子说:“曾子、子思所走的道路是一样的。曾子,是老师,是父兄一辈的人;子思,是臣子,是地位低微的小官。曾子、子思如果换一换地位,也都会这样做。”
储子曰:“王使人夫子,果有以异于人乎?”孟子曰:“何以异于人哉?尧舜与人同耳。”
“译文”
储子说:“齐王派人暗中偷看您,您真有什么地方与别人不同吗?”孟子说:“有什么与别人不同的呢?就是尧舜也跟普通人是相同的。”
齐人有一妻一妾而处室者,其良人出,则必餍酒肉而后反。其妻问所与饮食者,则尽富贵也。其妻告其妾曰:“良人出,则必餍酒肉而后反;问其与饮食者,尽富贵也,而未尝有显者来,吾将良人之所之也。”
蚤起,施从良人之所之,遍国中无与立谈者。卒之东郭间,之祭者,乞其余;不足,又顾而之他。此其为餍足之道也。
其妻归,告其妾,曰:“良人者,所仰望而终身也,今若此!”与其妾讪其良人,而相泣于中庭,而良人未之知也,施施从外来,骄其妻妾。
由君子观之,则人之所以求富贵利达者,其妻妾不羞也,而不相泣者,几希矣。
“译文”
有个齐国人,同一妻一妾住在一起。她们的丈夫每次出门,就一定吃饱了酒肉才回家。他妻子问他同哪些人一块吃喝,他就说都是些有钱有势的人。他妻子告诉他的小妾说:“丈夫出去,就一定吃饱了酒肉才回家,问他跟谁一块吃喝,他说都是些有钱有势的人,但从来没看到有显达体面的人上我们家来,我要暗暗察看他到底去了些什么地方。”
早上起来,她躲躲闪闪地跟在丈夫后,看他往哪里去,但全城没有一个人站起来跟他说话。最后他到了城东坟地,走向祭扫坟墓的人,乞讨剩余的祭食。吃不够,又张望着到别的扫墓人那儿去讨。这就是他吃饱喝足的门道。
他的妻子回到家里,把实情告诉了他的小妾,又说:“丈夫,是我们巴望靠他一辈子的人,可是现在他居然是这个样子!”她就跟小妾在庭院里把她们的丈夫咒骂了一顿,一起哭泣着。但丈夫并不知道这事,歪歪倒倒、神气活现地从外面进来,在他的妻妾面前摆起架子来。
从君子看来,人们用来追求当官发财的手段,能不使他们的妻妾感到羞耻而相对哭泣的,真是太少了。
万章问曰:“舜往于田,号泣于天,何为其号泣也?”
孟子曰:“怨慕也。”
万章曰:“父母爱之,喜而不忘;父母恶之,劳而不怨。然则舜怨乎?”
曰:“长息问于公明高,曰:‘舜往于田,则吾既得闻命矣;号泣于天,于父母,则吾不知也。’公明高曰:‘是非尔所知也。’夫公明高以孝子之心,为不若是恝,我竭力耕田,共为子职而已矣,父母之不我爱,于我何哉?帝使其子九男二女,百官牛羊仓廪备,以事舜于畎亩之中,天下之士多就之者,帝将胥天下而迁之焉。为不顺于父母,如穷人无所归。天下之士悦之,人之所欲也,而不足以解忧;好色,人之所欲,妻帝之二女,而不足以解忧;富,人之所欲,富有天下,而不足以解忧;贵,人之所欲,贵为天子,而不足以解忧。人悦之、好色、富贵,无足以解忧者,惟顺于父母,可以解忧。人少,则慕父母;知好色,则慕少艾;有妻子,则慕妻子;仕则慕君,不得于君则热中。大孝终身慕父母。五十而慕者,予于大舜见之矣。”
“译文”
万章问道:“舜到田里去时,向着老天哭诉,他为什么要哭诉呢?”
孟子说:“因为怨恨和依恋。”
万章说:“父母喜欢自己,固然高兴,但不能忘记尽责;父母讨厌自己,固然忧愁,但不能心存怨恨。那么舜怨恨父母吗?”
孟子说:“长息曾问公明高说:‘舜到田里去耕作,我听了您的教诲已弄懂了;他向着老天哭诉,这样对待父母,我就不懂了。’公明高说:‘这不是你能懂得的。’公明高大约认为,孝子之心是不会像这样毫不介意的:自己尽力耕田,尽到儿子的本分就行了,父母不喜欢我,对我有什么关系呢?尧派他的九男二女,配齐了百官、牛羊、粮仓,为在田野里种地的舜服务。天下的士子不少人投奔他,尧还要把整个天下都交给他。舜却因为不顺父母的心,依旧像一个走投无路的人找不到归宿一样。天下的士子都热爱自己,这是人们所希望的,却不能够解除舜的忧愁;美色,这是人们所希望的,有了尧的两个女儿做妻子,却不能够解除舜的忧愁;富有,这是人们所希望的,富有到拥有整个天下,却不能够解除舜的忧愁;尊贵,这是人们所希望的,尊贵到做了天子,却不能够解除舜的忧愁。人们的热爱、美色、富贵,都不能够解除舜的忧愁,只有顺父母的心,才可以解除他的忧愁。人年幼时,就会依恋父母;懂得了美色,就会倾慕年轻姑娘;娶了妻子,就会爱恋妻子;做了官就仰慕君王,得不到君王的赏识就心急如焚。只有最孝顺的人才一辈子都依恋父母。到了五十岁还依恋父母的,我在伟大的舜身上看到了。”
万章问曰:“诗》云:‘娶妻如之何?必告父母。’信斯言也,宜莫如舜。舜之不告而娶,何也?”
孟子曰:“告则不得娶。男女居室,人之大伦也。如告,则废人之大伦,以怼父母,是以不告也。”
万章曰:“舜之不告而娶,则吾既得闻命矣;帝之妻舜而不告,何也?”
曰:“帝亦知告焉则不得妻也。”
万章曰:“父母使舜完廪,捐阶,瞽瞍焚廪。使浚井,出,从而之。象曰:‘谟害都君咸我绩。牛羊父母,仓廪父母,干戈朕,琴朕,朕,二嫂使治朕。’象往入舜宫,舜在床琴。象曰:‘郁陶思君尔。’忸怩。舜曰:‘惟兹臣庶,汝其于予治。’不识舜不知象之将杀己与?”
曰:“奚而不知也?象忧亦忧,象喜亦喜。”
曰:“然则舜伪喜者与?”
曰:“否。昔者有馈生鱼于郑子产,子产使校人畜之池。校人烹之,反命曰:‘始舍之圉圉焉,少则洋洋焉,攸然而逝。’子产曰:‘得其所哉!得其所哉!’校人出,曰:‘孰谓子产智?予既烹而食之,曰:得其所哉,得其所哉。’故君子可欺以其方,难罔以非其道。彼以爱兄之道来,故诚信而喜之,奚伪焉?”
“译文”
万章问道:“诗经》上说:‘娶妻应怎么办?一定要禀告父母。’相信这话的,应该说没有像舜一样的了。为什么舜不禀告父母就娶妻呢?”
孟子曰:“禀告了就不能娶。男女成亲,是人与人之间的重要关系。如果禀告了,就会破坏这种关系,他就会怨恨父母,所以不禀告了。”
万章说:“舜不禀告父母就娶妻的道理,我听了您的教导已明白了;那尧把女儿嫁给舜却也不告诉舜的父母,这又是为什么呢?”
孟子说:“尧也知道告诉了他们就不能嫁。”
万章说:“舜的父母叫舜修缮粮仓,却抽去梯子,父亲瞽瞍又烧着了仓房。再叫他淘井,不知舜已从井里穿洞出去,还用土石来填井。他弟弟象说:设法害死舜都是我的功劳。牛羊归父母,粮仓归父母,兵器归我,琴归我,红漆雕弓归我,两个嫂子让她们收拾我的床。”象就到舜的房间里去,不料舜却坐在床上弹琴。象说:‘我心里郁闷,就因为想念您哪。’显出一副羞愧的样子。舜说:‘这臣子百姓,你协助我管理吧。’不知舜是否清楚象想要杀自己呢?
孟子说:“怎么会不清楚?不过象忧愁他也忧愁,象高兴他也高兴。”
万章说:“这么说,舜是假高兴了?”
孟子说:“不是。从前有人送了一条活鱼给郑国的子产,子产让管池塘的人养到池塘里去。管池塘的把这条鱼烧熟吃了,回来报告子产说:‘刚放下去时它还蜷缩着,稍过了一会儿舒展活泼了,后来它就自由自在地游走了。’子产说:‘它得到了它该去的地方!它得到了它该去的地方!’管池塘的出来后,说:‘谁说子产聪明?我已经把鱼烧熟吃了,他还说得到了它该去的地方,得到了它该去的地方。’所以对君子可以利用符合其意图的方法去欺骗他,却难以用违背其宗旨的诡计去迷惑他。象表面上是根据敬爱兄长的道理而来的,所以舜也就真诚地相信他而感到高兴,怎么是假高兴呢?”
万章问曰:“象日以杀舜为事,立为天子,则放之,何也?”
孟子曰:“封之也,或曰放焉。”
万章曰:“舜流共工于幽州,放兜于崇山,杀三苗于三危,殛鲧于羽山,四罪而天下咸服,诛不仁也。象至不仁,封之有庳。有庳之人奚罪焉?仁人固如是乎?在他人则诛之,在弟则封之?”
曰:“仁人之于弟也,不藏怒焉,不宿怨焉,亲爱之而已矣。亲之欲其贵也,爱之欲其富也。封之有庳,富贵之也。身为天子,弟为匹夫,可谓亲爱之乎?”
“敢问或曰放者,何谓也?”
曰:“象不得有为于其国,天子使吏治其国,而纳其贡税焉,故谓之放。岂得暴彼民哉?虽然,欲常常而见之,故源源而来。‘不及贡,以政接于有庳,’此之谓也。”
“译文”
万章问道:“象每天把杀舜当作必干的事情,舜被立为天子后,却只是流放他,这是为什么?”
孟子说:“是封象为诸侯,有人说成是流放。”
万章说:“舜把共工流放到幽州,把兜流放到崇山,把三苗杀死在三危山,把鲧杀死在羽山,办了这四个人的罪天下就都归服了,是因为诛杀了不仁的人。象不仁到极点了,倒封他在有庳,有庳的人有什么罪呢?对别人就予以诛杀,对弟弟却封给他土地,难道仁人该这么做吗?”
孟子说:“仁人对于弟弟,不怀怒,不记怨,只是亲近爱护他而已。亲近他,是希望他尊贵;爱护他,是希望他富有。封他在有庳,就是要使他富有尊贵。自己当上天子,弟弟却还是个普通平民,能说亲近他爱护他吗?”
万章又问:“请问有人说是流放,这话怎么讲?”
孟子说:“象不可能在他的国家里有作为,天子就派官吏去替他治理那个国家,收纳那里的贡品租税,所以有人说是流放。象难道能糟蹋那里的百姓吗?尽管如此,舜还是经常想见到象,所以象经常不断地来见舜。(古书上说:)‘不要等到朝贡的日期,就以政事之便接见有庳国君。’就是说的这件事。”
咸丘蒙问曰:“语云,‘盛德之士,君不得而臣,父不得而子。’舜南面而立,尧帅诸侯北面而朝之,瞽瞍亦北面而朝之。舜见瞽瞍,其容有蹙。孔子曰:‘于斯时也,天下殆哉,岌岌乎!’不识此语诚然乎哉?”
孟子曰:“否。此非君子之言,齐东野人之语也。尧老而舜摄也。《尧典》曰:‘二十有八载,放勋乃徂落,百姓如丧考妣,三年,四海遏密八音。’孔子曰:‘天无二日,民无二王。’舜既为天子矣,又帅天下诸侯以为尧三年丧,是二天子矣。”
咸丘蒙曰:“舜之不臣尧,则吾既得闻命矣。《诗》云,‘普天之下,莫非王土;率土之滨,莫非王臣。’而舜既为天子矣,敢问瞽瞍之非臣,如何?”
曰:“是诗也,非是之谓也;劳于王事,而不得养父母也。曰:‘此莫非王事,我独贤劳也。’故说诗者,不以文害辞,不以辞害志。以意逆志,是为得之。如以辞而已矣,《云汉》之诗曰:‘周余黎民,靡有孑遗。’信斯言也,是周无遗民也。孝子之至,莫大乎尊亲;尊亲之至,莫大乎以天下养。为天子父,尊之至也;以天下养,养之至也。《诗》曰:‘永言孝思,孝思维则。’此之谓也。《书》曰:‘祗载见瞽瞍,夔夔齐栗,瞽瞍亦允若。’是为父不得而子也?”
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