“译文”

    又过了两天，有一童子从碓坊（旁）走过，口中念诵神秀所作的偈。我一听，就知此偈作者还没有认识自己的本性。我虽没有得到师父的教授，可早就理解了佛法的大意。于是我就问童子：‘你所诵的是何偈？’童子说：‘你这个蛮夷自然不知道。那天五祖大师说，世人把生死轮回之事看得很重，他已想传衣钵佛法，所以让弟子们作偈颂交给他看，如果谁能解悟佛法大意，就将衣钵和佛法传给谁，让他成为第六代法祖。神秀上座在南边的廊壁上写了这《无相偈》。五祖大师叫门人都来吟诵这偈，照此偈修持，可免堕恶道；依此偈修持，可得很大好处。’我说：‘我也要诵读此偈，结来生法缘。上人，我在此踏碓已八月有余，还未曾到过法堂前。望上人引我到偈前礼拜。’于是童子带引我到偈前礼拜。我说：‘慧能不识字，请上人诵读给我听。’当时有位江州别驾，姓张，名日用，就高声诵读。我听后，就说：‘我也有一偈，还望别驾代我写在这上面。’别驾说：‘你也能作偈，此事少有！’我对别驾说道：‘想学得无上智慧，是不应该轻视初学佛法者的。地位最低之人也可能有最高的智慧，地位极高之人也会一时没了心智。如果轻视人，就会有无穷无尽的罪孽。’别驾说：‘你把偈吟诵出来，我替你写下来。如你得法，须先救度我，别忘了我这句话。’于是慧能我作偈道：

    菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。

    别驾写好偈后，五祖的众门徒都觉一惊，无人不赞叹惊讶。他们相互议论道：‘真是奇了！的确不可以貌取人。怎么初来乍到，他竟成了肉身菩萨！’五祖见众人如此震惊，恐怕我以后被人伤害，于是脱下鞋来，用鞋底擦掉了此偈，说：‘也未有见性。’大家都附和。

    次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：‘求道之人，为法忘躯，当如是乎！’乃问曰：‘米熟也未？’慧能曰：‘米熟久实，犹欠筛在。’祖以杖击碓三下而去。慧能即会祖意，三鼓入室。祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》事应无所住而生其心，慧能言下大悟：‘一切万法，不离自性。’遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本无生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓慧能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵云：汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。听吾偈曰：

    有情来下种，因地果还生，无情亦无种，无性亦无生。

    “译文”

    “第二天，五祖悄悄来到碓坊，见我腰里绑一石块在舂米，就对我说：‘想求得佛道的人，为佛法而牺牲身躯，应当这样啊！’又问道：‘米舂好了吗？’我说：‘米早就舂好了，不过还需筛一下子。’五祖用手杖敲击三下碓子，就离开了。我立刻明白了他的意思，三更时分来到方丈堂。五祖用袈裟将灯光遮了起来，不让别人看见，给我讲解《金刚经》。讲到应无所住而生其心时，我马上彻悟了一切佛法都不离人自己的本性的佛法真谛。于是我对五祖说：想不到自己的本性本来就是清净空灵的；想不到自己的本性本来就是不生不灭的；想不到自己的本性本来就是完美无缺的；想不到自己的本性本来就是坚定不移的；想不到自己的本性本来就能生成万种佛法。”五祖知道我已彻悟了自己的本性，就对我说：‘如果不认识自己的本心，即使学习佛法也不会有什么益处；如果认识了自己的本心，认识到自己所具的佛性，那就可被称为丈夫，被称为天神和世人的导师，被称作佛。’五祖在三更时给我传授佛法，没有人知道，五祖就向我传授了顿教佛法和衣钵，说：你已成为第六代祖师了，望好好守住自己的善念，广泛救度有情众生，使本教流传开来，不要让它中断失传。请听我的偈子：

    在有情众生心中播下成佛的种子，成佛之种会在众生心中萌生，结出佛果；

    无情众生因为无情也无佛种，没有佛性也就没有成佛的希望。

    “祖复曰：‘昔达摩大师，初来此土，人未之信。故传此衣，以为信体，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛惟传本体，师师密付本心。衣为争端，止汝勿传。若传此衣，命如悬丝。汝须速去，恐人害汝。’我启曰：‘向甚处去？’祖云：‘逢怀则止，遇会则藏。’我三更领得衣钵，云：‘能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？’五祖言：‘汝不须忧，吾自送汝。’祖相送至九江驿。祖令上船，五祖把橹自摇。我言：‘请和尚坐，弟子会摇橹。’祖云：‘合是吾渡汝。’我云：‘迷时师度，悟了自度，度名虽一，用处不同。我生在边方，语音不正，蒙师传法，今已得悟。只合自信自度。’祖云：‘如是，如是，以后佛法由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南。不宜速说，佛法难起。’”

    “译文”

    “五祖又说：‘当年达摩大师从印度刚来这里传播佛法，没有人相信他。所以要把袈裟作为真传的信物，一代代承袭下来。佛法则以心传心，让人们自己去悟，去理解。自古以来，诸佛都是这样暗传本性，历代祖师也都这样暗传本心。所传袈裟是争端的根源，因此传到你就不要再传下去了。如再传此衣，你的生命时刻都有危险。你须马上离开这里，恐怕有人要加害于你。’慧能问：‘往哪里去呢？’五祖说：‘逢怀就止，遇会则藏。’我三更接受了衣钵，说：‘慧能我本是岭南人，平素不熟悉这儿的山路，怎么才能走出大山到江边呢？’五祖说：‘你不必担忧，我会亲自送你。’五祖将我送到九江驿。五祖让我上船后，亲自摇橹。我说：‘师父请坐，该由弟子来摇桨才是。’五祖说：‘当然应该我渡你过去。’我说：弟子未悟道时，是师父度我，弟子悟了就该自己度了。虽然”度“这个名称是一样的，但用法却不同。我是南方人，语音不纯正，承蒙师父传给佛法，现在已经悟道，当然只能由弟子来修行度自己了。‘五祖说：’说得很对，以后的佛法要靠你来发扬光大，推行于世了。你走后，再过三年，我才会圆寂。你现在要多保重，一直向南走。不要马上向人们说法，佛法的兴起是很难的啊。”

    “慧能辞违祖已，发足南行。两月半间，至大庾岭。逐后数百人来，欲夺衣钵。一僧俗姓陈，名慧明，先是四品将军，性行粗糙，极意参寻。为众人先，趁及慧能。慧能掷下衣钵于石上，云：‘此衣表信，可力争耶？’解隐草莽中。慧明至，提掇不动，乃唤云：‘行者，行者，我为法来，不为衣来。’慧能遂出，坐盘石上。慧明作礼云：‘望行者为我说法。’慧能云：‘汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。’明坐良久，慧能云：‘不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。’慧明言下大悟。复问云：‘上来密语密意外，还更有密意否？’慧能云：‘与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。’明曰：‘慧明虽在黄梅，实未省自己面目。今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。今行者即慧明师也。’慧能曰：‘汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护念。’明又问：‘慧明今后向甚处去？’慧能曰：‘逢袁则止，遇蒙则居。’明礼辞。”

    “译文”

    “我辞别了五祖，快步向南走。过了两个多月，到达大庾岭。这时，后面追来了数百人，欲夺衣钵。有一姓陈名慧明的僧人，出家前是四品将军，性情粗暴，极力想找到我。他抢在众人前面，赶上了我。我把衣钵放在石头上，说：‘这衣钵是传法的信物，怎么能凭武力来抢夺呢？’然后隐藏在草丛中。慧明赶到了，却拿不动法衣。于是他大声喊道：‘行者，行者，我是为求佛法而来，不是为抢夺法衣而来。’我就出来，盘坐在石头上。慧明行礼后说：‘望行者能为我说说佛法。’我说：‘你既然是为佛法而来，那你就摒弃一切俗念，不要有任何念头，我为你说法。’慧明静坐了好久，我说：‘不思量善，不思量恶，正在这个时候就是你慧明的本性。’慧明听了，顿时大悟，又问道：‘除了刚才的密语密意外，还有其他的密意吗？’我说：‘既然对你讲了，就不是什么秘密了。如你能用我讲的这个道理观照自己，那么秘密就在你那里了。’慧明说：‘慧明我虽然长期身在黄梅，可一直没有认识到自己的本性。今天承蒙您指教，感觉就如同人饮水一样，冷暖只有自己知道。现在行者您就是我慧明的师父了！’我说：‘你如能这样想，那我就和你同以黄梅五祖弘忍为师，好好维护佛法。’慧明又问：‘我今后应往哪里去呢？’我答道：‘碰到带袁字的地方就停留下来，遇着带蒙字的地方就居住下来。’慧明向慧能行礼，辞别而去。”

    “明回五岭下，谓趁众曰：‘向陟崔嵬，竟无踪迹，当别道寻之。’趁众咸以为然。慧明后改道明，避师上字。慧能后至曹溪，又被恶人寻逐。乃于四会，避难猎人队中，凡经一十五载，时与猎人宣说法。猎人常令守网，每见生命，尽放之。每至饭时，以菜寄煮肉锅。或问，则对曰：‘但吃肉边菜。’一日思维：‘时当弘法，不可终遁。’遂出至广州法性寺。值印宗法师讲《涅经》，时有风吹幡动，一僧曰：‘风动。’一僧曰：‘幡动。’议动不已。慧能进曰：‘不是风动，不是幡动，仁者心动。’一众骇然。印宗延至上席，征诘奥义。见慧能言简理当，不由文字。宗云：‘行者定非常人。久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？’慧能曰：‘不敢。’宗于是作礼，告请传来衣钵，出示大众。宗复问曰：‘黄梅付嘱，如何指授？’慧能曰：‘指授即无，惟论见性，不论禅定、解脱。’宗曰：‘何不论禅定、解脱？’慧能曰：‘为是二法，不是佛法。佛法是不二之法。’宗又问：‘如何是佛法不二之法？’慧能曰：法师讲《涅经》，明佛性是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一阐提，当断善根佛性否？”佛言：善根有二，一者常，二者无常，佛性非常非无常，是故不断，名为不二。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。“蕴之与界，凡夫见二，智者了违，其性无二。无二之性，即是佛性。‘印宗闻说，欢喜合掌，言：’某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如真金。于是为慧能剃发，愿事为师。慧能遂于菩提树下，开东山法门。慧能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝。今日得与使君官僚僧尼道俗同此一会，莫非累劫之缘，亦是过去生中供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教，得法之因。教是朱圣所传，不是慧能自智。愿闻先圣教者，合令净心。闻了，各自除疑，如先代圣人无别。”一众闻法欢喜，作礼而退。

    “译文”

    “慧明回到岭下，对别的追我的人说：‘我已到过山顶，没发现慧能的踪迹，应到别的路上去找他。’众人都以为他说得对。慧明后来改名道明，是为了避讳我的法号。我后来到了曹溪，又被恶人追赶搜寻。于是就在四会的猎人中避难，过了十五年，我也有时向猎人说法。猎人常让我守网。我每见到猎物，全部放走。每至吃饭时，我都将素菜放到煮肉锅内，有人问，就回答说：‘我只吃肉边的菜。’一天我心想：‘现在应当出来弘扬本教教义了，不能这样藏匿一辈子！’于是我离开四会到了广州法性寺。当时正逢印宗法师讲说《涅经》，忽然有风吹得旗幡飘动起来，有位僧人说：‘是风在动。’有位僧人说：‘是幡在动。’大家对此议论不休。我走上前说：‘不是风动，也不是幡动，是仁心在动。’大家听了惊讶不已。印宗法师请我到上座，求问深奥的义理。听我言辞简洁，意义精当，不受佛经字面所束缚。印宗法师说：行者一定非凡之人。我久闻禅宗衣钵、佛法的传人已到南方来了，莫非就是行者您？‘我说：’不敢当。‘印宗法师马上向我行礼，并请求我把所传承的衣钵，拿出来给大家看看。印宗法师又问：’五祖在黄梅传给你衣钵时，有何指示和传授？‘我说：’没有什么指授，只是论及如何认识自己的本性，却不谈禅定解脱这些修行方法。‘印宗说：’为何不论及禅定、解脱呢？‘我说：’因那只是两种修行方法，而不是佛法。佛法是一种不二之法。‘印宗法师又问：’什么是佛法的不二之法呢？‘我说：’法师您讲说《涅经》，知道佛的本性就是佛法的不二之法。例如光明普照高贵德王菩萨曾问佛祖：犯过四重禁的人，犯过五重罪的人，不信佛法之人，是否就此断绝了自身的善根佛性？”佛祖回答说：善根有两种，一种是常，一种是无常，佛性即非常，也非无常，所以佛性是不会断绝的，这就是不二的佛法。人的行为一种为善，一种为不善，佛性即非善，也非不善，这就是不二的佛法。五蕴与十八界，凡夫俗子看来是两种概念，而解悟佛性之人认为这两者无原则区别。这种无别之性，就为佛性。‘印宗听了这番解说，非常欢喜，合掌行礼说：’我讲经，犹如瓦砾；而你论佛性，却如真金。于是替我落发，并拜我为师。我就在菩提树下，宣讲禅宗教义。我从东山禅寺得到佛法后，受尽磨难，命如悬丝般危险。今日能与韦刺史及诸位官僚、僧尼、道俗在此一聚，如非许多劫中修来的缘分，也是过去世中供奉诸佛，共同修得善根，这才得以闻到以上顿教，修得佛法。这些教义是祖师所传下来的，并非慧能自己的创造。如果希望聆听祖师之教诲，希望大家先要清静心念。听了之后，大家自己消除疑惑，就和佛无甚区别了。大家听我讲了得到佛法的经过，十分高兴，行礼而退下。

    次日，韦使君请益。师升座，告大众曰：“总净心念摩诃般若波罗密多。”复云：“善知识，菩提般若之智，世人本自有之，只缘心速，不能自悟，须假大善知识示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别；只缘速悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗密法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。善知识，世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识，摩诃般若波罗密是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。何名摩诃？摩诃是大，心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无无喜，无是无非，无善无恶，无头无尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。善知识，莫闻吾说空，便即著空。第一莫著空，若空心静坐，即著无记空。善知识，世界虚空，能含万物色像，日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。”

    “译文”

    第二天，韦刺史又请慧能大师继续说法。慧能大师就座后，对大家说：“请大家摒弃一切杂念，念诵‘摩诃般若波罗密多。’”又接着说：“善知识，解悟佛法的般若智慧，世人天生都已具有，只是由于人们的心念被他物所迷惑，所以不能自己解悟，才需要借助悟性更高的人来启发、指导人们认识自己的本性。我们应该知道，愚人智人，他们本身所具有的佛性本无差别，只是他们的悟性高低不同，所以才有愚有智。我现在向诸位宣讲摩诃般若波罗密的教义，使大家都获得真正的智慧。大家专心地听，我给你们讲说。善知识，世人整日口念般若，却不知道自己本性中的般若，就像整天念食物名称而不能充饥饱腹一样。如只是口头上空念诵，即使花上一万劫的时间，也不能真正认识自己的本性，终究毫无益处的。善知识，摩诃般若波罗密是梵语，意思是说凭借大智慧到彼岸。要想有大智慧，到达苦海彼岸，就必须用心修行，不在乎靠嘴来念。如只是口里念诵，内心并不领悟，那就是梦幻虚妄的，如同朝露、闪电很快就消失了。如果嘴里念诵，又能用心修行，那么心念、口念就相互契合了。人的本性即佛，离开人的本性就没有其他的佛了。什么是摩诃？摩诃就是大，人的心胸非常大，如同广阔的空间，无边无际。既没有或方或圆、或大或小的形状，也没有或青或黄、或红或白的颜色，也没有或上或下的方位，或长或短的尺度，也没有或怒或喜的情感，无是无非，无善无恶，无头无尾。诸佛净土，就如这虚空境界一样。世人先天具有的灵妙本性本来也是空的，佛性除了自身再无他法可得到了。自我本性是真正的空寂，也就是这个意思。善知识，不要听我讲虚空，你们便执著地追求虚空的境界。修行佛道，首先就是不要执著地追求虚空的境界，如为追求虚空境界而坐禅，那就会落入虽无善恶分别但又虚妄的无迹空境界。善知识，世界是空的，却能包蕴万事万物，日月星辰，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，像须弥一类的高山，都包蕴在虚空中。世人本性的虚空，也是如此。”

    “善知识，自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人，恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大，故曰摩何。善知识，迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。善知识，心量广大，遍周法界，用即了了分明。应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意。名为真性自用，一真一切真，心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行，恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。”

    “译文”

    “各位善知识，人的本性能够包含万种佛法，这就大，万种佛法都在每个人的本性中。如果我们所见到的一切人，不管善恶，都不亲近也不远离，也不受之影响，自己的心念仍如虚空，这就是心胸宽大，所以说是摩诃。善知识，愚昧之人学佛只在口上，智者学佛却在心中。还有些糊涂人，整日静坐，追求虚空，其他什么也不思考，自称这就是大。这样的人，别和他们谈论，因为他们的见解是错误的。善知识，心胸宽广，能包容所有的事物和现象。心的功能就是用来洞察一切的。运用本心来观察就能理解一切。所谓一切，就是一，一，也就是一切。能做到这样，就能来去自由，毫无阻碍，这就是般若。善知识，所有般若智慧，都是来自于自己的本性中，而不是来自外界。不要想错了，这就是我所要说的真实的本性要由自己来修行得道。只要一个真，那么一切就都真。修行心性是件大事，不能走捷径。不要只将‘空’字终日挂在嘴上，而心中却不修此行，这就好比凡夫俗子自称是皇帝，可永远也当不了。这种人不配当我的弟子。”

    “善知识，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。世人愚迷，不见般若绝，一念智即般若生。世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚。常自言：我修般若。念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。何名‘波罗密’？此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸，故号波罗密。善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提。前念速即凡夫，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。善知识，摩诃般若波罗密，最尊最上第一；无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。”

    “译文”

    “善知识，什么叫做般若？般若，汉文就是智慧。如在任何地方，任何时候，在每一念中都不糊涂，都能运用智慧，这就是修行般若。出现一个愚蠢的念头，般若就消失了；出现一个智慧的念头，般若就产生了。世人愚迷蒙昧，看不见智慧。口里念着般若，心中却总是愚昧。常自称：要修行般若教义。心中每个念头都说是空，却不知何为真正的般若空。般若本无形，人们的智慧之心就是般若。如能这样来理解，就叫做有般若智慧。‘波罗密’是什么意思呢？这是梵语，汉语的意思是到达彼岸，它表达的教义是离开生，离开死，达到无生无死的解脱彼岸。追求尘世间的一切事物和现象，就产生了人的生死轮回，如同水必然会起波浪，这种有生有死的处所叫做彼岸；如离开尘世间的一切事物和现象，就脱离了生和死，就像水畅行无阻，这种无生死的境界就叫做彼岸，所以叫波罗密。善知识，愚昧的人总是口里念诵，而心里却总有妄想和是非之念。如果每个念头与行为都能一致，这就叫做修得真正本性。明白这个道理，说是般若法；对自己的本性进行修行，才是修般若行。不这样修行就是凡夫俗子，如每个心念都认真修行，自身也就与己脱离生死苦海的佛相同了。善知识，凡夫俗子只要修行即可成佛，烦恼除掉就可以觉悟。如前一个念头是愚昧的，那就是凡夫俗子，如后一个念头是智慧的，那就是超脱生死轮回的佛。前念执著于境就起烦恼，后念离于所执之境即现菩提。善知识，摩诃般若波罗密，是最尊贵，最高，最是第一的佛法。无论过去、现在和未来的一切佛法，都是从般若法中出来的。应当运用大智慧，打破五行烦恼尘劳。如能这样修行，定能成就佛道，变贪、痴三毒为戒、定、慧三学。”

    善知识，我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念。无忆无著，不起诳妄，用自真如性。以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。

    “善知识，若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。当知此经功德无量无边。经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说，小根小智人闻，心生不信。何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落悉皆漂流，如漂草叶；若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解，故知本性自有般若之智，自用智慧常观照，故不假文字。譬如雨水不从天有，无来龙能兴致，令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润。百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之能，亦复如是。无有般若之智，与大智人，更无差别。因何闻法，不自开悟？缘邪见隆重，烦恼根深。犹如大云覆盖于日，自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。善知识，内外不住，去来自由。能除执心，通达无碍，能修此行，与《般若经》本无差别。”

    “译文”

    善知识，我这法门，从一个般若可生成八万四千种智慧。为什么呢？因为世人有八万四千种烦恼。如没有烦恼，那么智慧就能经常出现，自己的本性就不会迷失。能悟出这一点，就是没有妄念。不迷恋不追求，不产生狂妄荒诞的念头，运用自己先天具有的佛性，用智慧观察审视，对所有事物和现象，既不喜好贪求，也不厌恶舍弃，就是认识了自我的本性和成就了佛道。

    “善知识，如想修行佛道和般若三昧并达到很高的境界，必须修习般若行，诵念、修持《金刚般若经》，这样就能认识自己的本性。应当知道，这部经的功德是无法估量的。这一点经中已清楚地赞叹过，不必一一细说了。此法是最上乘智慧的人对悟性极高的人说的，悟性差的人听了，会不相信它的道理。这是因为什么缘故呢？譬如天龙降雨到阎浮提，城镇村落都被冲掉，像小草、树叶那样到处漂浮；如雨下到大海里，海水则不增不减。同样道理，如大乘人、最上乘人，听了《金刚经》就会立刻悟解，就会认识到自己的本性中自有般若智慧，经常反观自己的本性，所以不需凭借文字。譬如雨水并不是从天上来的，而是龙王兴风降雨，使一切众生，一切草木，有感知和无感知的生物，都受到滋润。然后汇成百川，流入大海，合为一体。众生本性中的般若之智，也是这个道理。悟性差的人，与大智之人，他们本身所具有的本性是没有差别的。那为何他们听讲佛法，不能自行解悟呢？这是因为他们的心智被重重邪念阻碍，烦恼根深蒂固。好像乌云遮盖了太阳，自己的心智有迷惑或醒悟的不同。心念被外在事物所惑，修行并寻觅佛在何处，却不能认识自己的本性，那就是悟性差的人。如从学顿教教义开始，不学旁门左道，只从自己的本心中产生正确的认识，时刻不被任何烦恼尘劳所干扰，那就是认识了自己的本性。善知识，如能对内在的心念和外在的事物都不挂牵，让心念随意流淌，来去自由，除掉执著于内心外境的杂念，使心念畅达无阻，能这样修行，与《般若经》的经义没有什么差别了。”

    善知识，一切修多罗及诸文字，大小二乘，十二部经，皆因人置，因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有，故知万法本自人兴，一切经书，因人说有。缘其人中有愚有智，愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚者忽然悟解心开，即与智人无别。

    “善知识，（既）悟即佛是众生，一念悟时众生是佛，故知万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性？《菩萨戒经》云：‘我本无自性情净。’若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：‘即时豁然，还得本心。’”

    “译文”

    善知识，一切佛经教义，大小二乘的教义，一切佛教经典，都是根据众生而设的，因为有智慧的本性，才能建立。如没有世人，一切佛法，本也不会有的，所以你们应明白，所有的佛法原本都是由人兴起的；所有经书，也都是因人讲说才有的。因人有愚、智之别，愚者是悟性差的人，智者是悟性高的人。愚者向智者请教，智者给愚者讲说佛法。愚人忽然解悟，茅塞顿开，就和智者没有差别了。

    “善知识，不悟时佛也是众生，一念悟得，那么众生也成了佛，所以，要知道万种佛法都在自己的心里。何不从自己的心里认识佛性呢？《菩萨戒经》中说：‘自我的本性先天就是纯真洁净的。’如能识得自心，见得自性，就可以成佛。《净名经》也说：‘瞬间的领悟，还是来自本心。’”

    善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提。各自欢心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路，是善知识有大因缘，所谓化导令得见性。一切善法，因善知识能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。不能自悟，须求善知识指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识方得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟，若起邪迷妄念填倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起正真般若观照，一刹那间妄念俱灭，若识自性，一悟即至佛地。

    “善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若之昧，自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见，善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。”

    “译文”

    善知识，我在弘忍大师处，一听他宣讲教法，马上就理解领悟了，认识了自己的真如本性。所以我现在将此佛法传给你们，让学习佛道的人都能顿时觉悟。各自观照自己的本心，各自认识自己的本性。如自己无能解悟，就必须寻找悟性更高的善知识请教，请能悟解他们最上乘佛法之人，指示正道。这些善知识与佛法有大因缘，他们的教化引导会令众生认识自己的本性。所有的佛法，都是因这些善知识的启发而出现的。过去、现在和未来的一切佛，佛教的一切经典，都存在于人的本性之中，是本来就具有的。如自己不能解悟，必须向悟性更高的善知识请教，才能认识自己的本性。如自己能解悟，则不需求助于外界了。如固执地认为必须依赖于其他的善知识才能解脱，是没道理的。什么原因呢？自己内心本来就有佛性，如自己起了邪念，迷失本心，妄想颠倒，在外虽有善知识指教，也是不可得救的。如能真正产生般若智慧来观照自己的心念，那就可在一刹那间使虚妄的心念全都消灭，若能认识自己的本性，就可立刻解悟，达到佛陀的境地。

    “善知识，智慧的观照，能使人的内外明亮透彻，能认识自己的本性。如果认识了自己的本性，就是彻底的解脱。如得到了解脱，那就是般若三昧，就是无念。什么叫无念？如对于所接触到的一切，没有欲望心念，即为无念。可以用这种态度来对待一切事物、环境，同时又不被外界的一切所搅扰。应用时就能认识一切，可又对一切都不执著，那就清净了自己的本心，就可使”六识“从”六门“中出来，就可身在”六尘“之中而不受其干扰，来去自由，畅通无阻，这就是般若三昧。自己解脱，亦叫做‘无念行’。如有意识地什么都不想，消除一切心念，那就是被观念束缚了，就是错误的见解。善知识，领悟了无念的佛法，那就无论什么佛法都一通百通；解悟了无念的佛法，就可以达到佛陀的境界；解悟了无念的佛法，就可成为佛陀。”

    善知识，后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持，如事佛教。终身而不退者，定入圣位。然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。若不见同行，在别法中，不得传付。损被前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。

    善知识，吾有一《无相颂》，各须颂取。在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾偈曰：

    说通及心通，如日处虚空。

    唯传见性法，出世破邪宗。

    法即无顿渐，迷悟有迟疾。

    只此见性门，愚人不可悉。

    说即虽万般，合理还归一。

    烦恼暗宅中，常须生整日。

    邪来烦恼至，正来烦恼除。

    邪正俱不用，清净至无余。

    菩提本自性，起心即是妄。

    净心在妄中，但正无三障。

    世人若修道，一切尽不妨。

    常自见己过，与道即相当。

    色类自有道，各不相妨恼。

    离道别觅道，终身不见道。

    波波度一生，到头还自懊。

    欲得见正道，行正即是道。

    自若无道心，暗行不见道。

    若真修道人，不见世间过。

    若见他人非，自非却是左。

    他非我不非，我非自有过。

    但自却非心，打除烦恼破。

    憎爱不关心，长伸两脚卧。

    欲拟化他人，自须有方便。

    勿令彼有疑，即是自性现。

    佛法在世间，不离世间觉。

    离世觅菩提，恰如求兔角。

    正见名出也，邪见是世间。

    邪正尽打却，菩提性宛然。

    此颂是顿教，亦名大法船。

    迷闻经累劫，悟则刹那间。

    师复曰：“今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生，言下见性成佛。”时韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹：“善哉！何期岭南，有佛出世！”

    “译文”

    善知识，后代得到我教法的人，应该与志同道合者一起修行，立下誓愿，遵循和维护此法，像对佛一样对待这种教法。终身不放弃信仰，定能成佛。必须要像历代佛祖那样代代以心传心，不能隐藏而不授其教法真谛。如非志同道合者，而是信仰其他教法的人，就不要传授这种顿教教法，以免有损于先圣，终究没有什么好处。最可怕的是愚昧无知之人不能理解此法，就会诽谤佛法，经过千百次生死轮回，就会断绝佛性。

    善知识，我有一首《无相颂》，诸位必须诵读记住。无论是在家居士还是出家僧人，都得依此《无相颁》来修行。如不亲自修行，只是记住了我的话，那就不会有什么收益。请听我的偈语：

    说法通及自心通，好像大日悬虚空。

    唯有传授见性法，出世度众破邪宗。

    法本无须分顿渐，迷蒙解悟有快慢。

    唯此见民性法门，愚昧人却不能知。

    说法虽然万般异，合得理体仍归一。

    烦恼黑暗住宅中，常须慧日来当空。

    邪念生时烦恼到，正念来时烦恼除。

    邪正二相都不用，自心清净无余境。

    菩提原本自性觉，若起心念即为妄。

    净心处于妄念中，心正即能除三障。

    世人若要修佛道，一切法门都不妨。

    时常自己省己过，与道即就能相当。

    众生各自俱其道，各自修行不相妨。

    自离其道觅别道，终生无法得见道。

    仆仆风尘了一生，最终落得自悔懊。

    要想得见真正道，行为端正即是道。

    自身如果无道心，暗中行走不见道。

    若是真正修道人，不见世人之非过。

    如是只见他人非，实为自己犯了错。

    只要己止非人心，就能来把烦恼破。

    憎怒喜爱不关心，舒伸两脚自在卧。

    要想教导感化人，自己须有方便法。

    不使他人有所疑，才是自性的显现。

    佛法常住在世间，并不能离脱世俗。

    离开世间求菩提，恰如寻觅兔子角。

    正见名为出世智，邪见名为世间惑。

    邪正两见尽扫净，菩提自性分明现。

    此颂是为顿教法，其名也作大法船。

    迷闻不悟经累劫，顿悟只在刹那间。

    慧能大师又说：“今天我在大梵寺宣讲顿教教义，望所有的人听后，都能立刻认识自己的本性，觉悟成佛。”当时，韦使君、众僚属和僧俗弟子，听了六祖的法后，没有不自省领悟的。大家都向慧能大师行礼致谢，慨叹道：“太好了！想不到岭南竟然有佛出世！”

    一日，韦刺史为师设大会斋。斋讫，刺史请师升座，同官僚士庶肃容再拜，问曰：“弟子闻和尚说法，实不可思议。今有少疑，愿大慈悲，特为解说。”师曰：“有疑即问，吾当为说。”韦公曰：“和尚所说，可不是达摩大师宗旨乎？”师曰：“是。”公曰：“弟子闻，达摩初化梁武帝，帝问云：‘朕一生造寺、度僧、布施、设斋，有何功德？’达摩言：‘实无功德。’弟子未达此理，愿和尚为说。”师曰：“实无功德，勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法。造寺、度僧、布施、设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。”师又曰：“见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德；自性建立万法是功，心体离念是德；不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行善敬。心常轻人，吾我不断，即自无功；自性虚妄不实，即自无德，为吾我自大，常轻一切故。善知识，念念无间是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知识，功德须自性内见，不是布施、供养之所求也，是以福德与功德别。武帝不识真理，非我祖师有过。”

    。VIP。♂丝♂路♂文♂学♂网*♂www.wen♂xue.c♂om