以史为鉴，可知兴替：以人为鉴，可明得失。

    **人做人做事可以概括为两个字：道与术。

    历史上有两位圣人，用两部作品，将这两个字做到了极致。

    一位是至圣孔子，以一部《论语》说透了**人的做人之道。

    一位是史圣司马迁，以一部《史记》道尽了**人的做事之术。

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    跟《论语》学做人

    1.己所不欲，勿施于人。

    子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”

    子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”

    每个人都应该懂得换位思考，如果自已都不东西，那就立即停止，不论语言还是行为，都不要强加于人，给对方增加烦恼。

    已所不欲，勿施于人。这是孔子对**的基本要求，也是《论语》做人之道的基本原则。

    常言道：“眼是一把尺，量人先量尺；心是一杆秤，称人先称己。”

    用自己的认知去看待一件事，事事都不完美；

    用自己的心胸去揣度一个人，人人都有不足。

    将心比心，别在自己的位置上看别人，要多在别人的位置上看自己。

    目中有人才有路，心中有爱才有度。

    眼里容得下别人的人，才能让人容得下你。懂得尊重别人的人，才能得到别人的尊重。

    2.如切如磋，如琢如磨。

    子贡家境殷实，平时也乐善好施，被人称为君子，难免心生自满。

    一次子贡问孔子：“假如有这样一个人，他贫穷时不谄媚，富贵时不骄横，您觉得怎样？”

    孔子回答他说：“这样也算不错了，但还不如贫穷时依然乐道，富贵时依然好礼的人”。

    子贡恍然：“《诗》云：如切如磋，如琢如磨，是这样吗？”

    孔子满意地对子贡点点头。

    《论语》之学，君子之道。

    一个人的自我修养要象加工玉器，切了还要磋，琢了还得磨。

    儒家强调君子应当如美玉般温润精致：

    外带恭顺，内具坚韧；

    宽以待人，严以律己；

    光华内敛，不彰不显。

    真正的君子，需要不断地通过道德修养加以提升。

    君子如玉，琢而成器，坚毅如铁，方得后世之鉴。

    3.君子周而不比，小人比而不周。

    子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”

    君子以无私公正的心态看待问题，不会按自己的偏好预设成见，不迎合，不徇私。

    因为君子明白，自己不一定永远正确，自己的偏好未必符合团队利益和长远发展。

    小人则没有无私的品质和长远的眼光，只会在意谁对我有利，谁让自己开心，谁顺从自己，谁能与自己结党暗谋。

    儒家主张“大公无私”、“德配天地”。

    孔子说：“天无私覆，地无私载，日月无私照。”

    人的境界和行为要像天一样覆盖万物而无一丝厚此薄彼；像地一样承载万物而无一丝亲疏之别；像日月照耀万物一样而无一丝分配不均。

    只有道德高尚的人，才能够以无私的境界和仁德的胸怀感化四方，承担伟大的责任和使命。

    4.以直报怨，以德报德。

    《论语·宪问》：“或曰：以德报怨如何？”

    子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”

    儒家的核心思想归结为一个字“仁”，孔子也要求他的**要德被苍生。

    但是孔子所说的仁慈和善良都是有原则、有底线的。

    如果你用恩惠去报答怨恨，那么又用什么去报答对你有恩德的人呢？

    真正的善良不是有求必应，不是一股脑儿的帮忙，不是迁就，应该是睿智的，是适度的。

    人心换人心，你真我也真，你假我转身。

    同等对待有恩和有仇的人，根本就没有是非公义可言。

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    跟《史记》学做事