“接受是出于什么道理呢？”

    孟子说：“国君对于别国来的民众，本来就可以周济。”

    万章说：“周济他就接受，赏赐他就不接受，为什么呢？”

    孟子说：“是因为不敢。”

    万章说：“请问为什么不敢？”

    孟子说：“守门打更的人，都有一定的职责，因此接受上面的俸禄。没有一定的职责却受上面的赏赐，人们认为是不恭敬的。”

    万章说：“国君送给他东西，就能接受，不知是否可以经常这样做？”

    孟子说：“鲁穆公对于子思，经常问候，经常送给肉食。子思不高兴。最后，子思挥了挥手把派来的人赶出大门外，向着北面又是磕头又是作揖不肯接受，说：‘从今以后我才知道国君把我孔当成犬马一样来养。’大约从这时开始鲁君就不再送东西给子思了。欢迎贤人却不能任用，又不能供养，能说是欢迎贤人吗？”

    万章说：“请问国君想要供养君子，怎样才能叫做供养？”

    孟子说：“要以国君命令的形式送给他，他作揖磕头才接受。这以后，管粮库的官不断送粮食，管膳食的官不断送肉食，都不以国君命令的形式。子思认为为了肉食，让自己捣蒜似地屡屡打躬作揖，不是供养君子的态度。尧对于舜，派自己的九个儿子服事舜，把自己的两个女儿嫁给他，百官、牛羊、仓库全都给他备齐，用来供养在田野中的舜，后来又任用他，让他当大官。所以说：这是王公尊敬贤人的典范。”

    万章曰：“敢问不见诸侯，何义也？”

    孟子曰：“在国曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆谓庶人。庶人不传质为臣，不敢见于诸侯，礼也。”

    万章曰：“庶人，召之役，则往役；君欲见之，召之，则不往见之，何也？”

    曰：“往役，义也；往见，不义也。且君之欲见之也，何为也哉？”

    曰：“为其多闻也，为其贤也。”

    曰：“为其多闻也，则天子不召师，而况诸侯乎？为其贤也，则吾未闻欲见贤而召之也。缪公亟见于子思，曰：‘古千乘之国以友士，何如？’子思不悦，曰：‘古之人有言曰，事之云乎，岂曰友之云乎？’子思之不悦也，岂不曰：‘以位，则子，君也；我，臣也，何敢与君友也？以德则子事我者也，奚可以与我友？’千乘之君求与之友而不可得也，而况可召与？”

    “齐景公田，招虞人以旌，不至，将杀之。志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元。孔子奚取焉？取非其招不往也。”

    曰：“敢问招虞人何以？”

    曰：“以皮冠。庶人以旃，士以，大夫以旌。以大夫之招招虞人，虞人死不敢往；以士之招招庶人，庶人岂敢往哉？况乎以不贤人之招招贤人乎？欲见贤人而不以其道，犹欲其入而闭之门也。夫义，路也；礼，门也。惟君子能由是路，出入是门也。《诗》云：‘周道如底，其直如矢；君子所履，小人所视。’”

    万章曰：“孔子，君命召，不俟驾而行；然则孔子非与？”

    曰：“孔子当仕有官职，而以其官召之也。”

    “译文”

    万章说：“请问士人不肯去见诸侯，是什么道理？”

    孟子说：“没有职位的士人在都城的叫做市井之臣，在乡村的叫做草莽之臣，都叫做百姓。百姓不曾送见面礼而成为臣属，不敢去见诸侯，这是礼规。”

    万章说：“作为百姓，召唤他当差服役，就去当差服役；国君要见他，召唤他，却不去谒见国君，是为什么？”

    孟子说：“去服役，是义务；去谒见，不是义务。而且国君想见他，是因为什么呢？”

    万章说：“因为他博闻多见，因为他贤能。”

    孟子说：“如果因为他博闻多见，（就该拜他为师。）那么连天子也不能召见老师，何况诸侯呢？如果因为他贤能，那么我没有听说过想同贤人会面却去召见他的。鲁穆公屡次去见子思，说：‘古时候拥有千辆兵车的国君与士人交朋友，是怎样的呢？’子思不高兴，说：‘古人有句话，说的是拜士人为师服事他，哪里说与士人交朋友呢？’子思不高兴的意思，难道不是说：‘论职位，那么您是国君；我是臣子。我怎么敢与国君交朋友呢？论德行，那么就是您服事我了，怎么可以与我交朋友呢？’拥有千辆兵车的大国国君要求与他交朋友尚且不行，何况召见呢？齐景公打猎，用旌旗召见园林主管，主管不去，齐景公要杀他。有志气的人随时准备弃尸山沟，有勇气的人随时准备掉脑袋。孔子这样赞扬主管取他哪一点呢？就是取他在不合礼规的召唤下拒不应召这一点。”

    万章说：“请问该用什么来召唤园林主管呢？”

    孟子说：“用皮帽子。召唤百姓用红色赤柄的旗，召唤士用画龙系铃的旗，召唤大夫用饰有五彩羽毛的旗。用召唤大夫的旗子招园林主管，主管死也不敢去；以召唤士人的旗子召唤百姓，百姓难道敢去吗？何况用召唤不贤之人的礼节召唤贤人呢？想见贤人却不按规矩，犹如要他进来却把他关在门外。义，是路；礼，是门。只有君子能够沿着这条路走，从这道门进出。《诗经》上说：‘大路平如磨刀石，大路笔直像箭杆，君子在这路上走，小人注视这条路。’”

    万章说：“孔子，如果国君下令召见，连马车都等不及套好就走。那么孔子做得不对吗？”

    孟子说：“孔子当时在做官，有职务，国君是按他担任的官职召见他。”

    孟子谓万章曰：“一乡之善士，斯友一乡之善士；一国之善士，斯友一国之善士；天下之善士，斯友天下之善士。以友天下之善士为未足，又尚论古之人。颂其诗，读其书，不知其人，可乎？是以论其世也。是尚友也。”

    “译文”

    孟子对万章说：“一个乡里品德高尚的人，就与另一个乡里品德高尚的人交朋友；一个国家品德高尚的人，就与另一个国家品德高尚的人交朋友；天下品德高尚的人，就与天下品德高尚的人交朋友。认为与天下品德高尚的人交朋友还不够，就又追溯讨论古人。吟诵古人的诗歌，研究古人的著作，不了解他们的为人，行吗？所以还要讨论他们所处的时代。这是上溯历史与古人交朋友。”

    齐宣王问卿。孟子曰：“王何卿之问也？”

    王曰：“卿不同乎？”

    曰：“不同。有贵戚之卿，有异姓之卿。”

    王曰：“请问贵戚之卿。”

    曰：“君有大过则谏，反复之而不听，则易位。”

    王勃然变乎色。

    曰：“王勿异也。王问臣，臣不敢不以正对。”

    王色定，然后请问异姓之卿。

    曰：“君有过则谏，反复之而不听，则去。”

    “译文”

    齐宣王问卿的职责。孟子说：“大王问什么样的卿？”

    宣王说：“卿不一样吗？”

    孟子说：“不一样。有和王室同宗的卿，有和王室异姓的卿。”

    宣王说：“就请问与王室同宗的卿吧。”

    孟子说：“国君如果有重大过失，他就要劝谏，反复劝多次不听取，就把国君废掉，另立一位。”

    宣王一下子变了脸色。

    孟子说：“大王不要惊怪。您问我，我不敢不用老实话回答。”

    宣王的脸色平和下来，然后又问异姓的卿。

    孟子说：“国君一有过失就劝谏，反复劝多次不听取，就辞职离开。”

    告子曰：“性，犹杞柳也；义，犹也。以人性为仁义，犹以杞柳为。”

    孟子曰：“子能顺杞柳之性而以为乎？将戕贼杞柳而后以为也？如将戕贼杞柳而以为，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！”

    “译文”

    告子说：“人性，犹如杞柳；仁义，犹如杯盘。把人性改造为仁义，犹如把杞柳制作成杯盘。”

    孟子说：“你是顺着杞柳的本性来把它制作成杯盘呢？还是要伤害杞柳的本性再把它制作成杯盘呢？如果要伤害杞柳的本性才能把它制作成杯盘，那么也要伤害人的本性才能改造为仁义吗？率领天下的人来危害仁义的，一定就是你的这种论调。”

    告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”

    孟子曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”

    “译文”

    告子说：“人性犹如急流的水，在东面开个缺口就向东流，在西边开个缺口就向西流。人性没有善与不善的分别，犹如水没有东与西的分别。”

    孟子说：“水的确没有东与西的分别。但是没有上下的分别吗？人性的善良，犹如水向低处流。人没有不善良的，水没有不向下流的。当然如果拍水使它溅起来，可以高过额头；阻遏水势使它倒流，可以引到山上。这哪里是水的本性呢？是形势造成这样的。人可以使他做不善的事，他的本性的变化也像这水一样。”

    告子曰：“生之谓性。”

    孟子曰：“生之谓性也，犹白之谓白与？”

    曰：“然。”

    “白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白与？”

    曰：“然。”

    “然则犬之性，犹牛之性；牛之性，犹人之性与？”

    “译文”

    告子说：“天生的就叫做本性。”

    孟子说：“天生的就叫做本性，犹如所有的白色都叫做白吗？”

    告子说：“是的。”

    “白羽毛的白，犹如白雪的白，白雪的白，犹如白玉的白吗？”

    告子说：“是的。”

    “那么狗的本性，犹如牛的本性，牛的本性，犹如人的本性吗？”

    告子曰：“食色，性也。仁，内也，非外也；义，外也，非内也。”

    孟子曰：“何以谓仁内义外也？”

    曰：“彼长而我长之，非有长于我也；犹彼白而我白之，从其白于外也，故谓之外也。”

    曰：“异于白马之白也，无以异于白人之白也；不识长马之长也，无以异于长人之长与？且谓长者义乎？长之者义乎？”

    曰：“吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也，故谓之内。长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。”

    曰：“耆秦人之炙，无以异于耆吾炙。夫物则亦有然者也，然则耆炙亦有外与？”

    “译文”

    告子说：“饮食男女，是本性。仁，是内在的东西，不是外在的东西；义，是外在的东西，不是内在的东西。”

    孟子说：“凭什么说仁是内在的东西，义是外在的东西呢？”

    告子说：“对方年长我就尊敬他，并不是我内心早就存有尊敬之意；犹如对象是白的我就承认它白，是根据它表现出来的白，所以说它是外在的。”

    孟子说：“白马的白与白人的白是没有什么区别，但不知道同情老马与尊敬老人是否也没有什么区别呢？而且您说义是在年长者一方呢？还是在尊敬年长者一方呢？（显然是后者，说明义是内在的。）”

    告子说：“是我自己的弟弟就爱护他，是秦国人的弟弟就不爱护他，这是因为自己的关系才高兴这样做的，所以说仁是内在的；尊敬楚国的年长的人，也尊敬我自家的年长的人，这是因为年长的关系而高兴这样做的，所以说义是外在的。”

    孟子说：“爱吃秦国人的烤肉与爱吃自己的烤肉没有什么区别。事物也有这样的情况，那么爱吃烤肉的心理也有外在的吗？”

    孟季子问公都子曰：“何以谓义内也？”

    曰：“行吾敬，故谓之内也。”

    “乡人长于伯兄一岁，则谁敬？”

    曰：“敬兄。”

    “酌则谁先？”

    曰：“先酌乡人。”

    “所敬在此，所长在彼，果在外，非由内也。”

    公都子不能答，以告孟子。孟子曰：“敬叔父乎？敬弟乎？彼将曰‘敬叔父’。曰：‘弟为尸，则谁敬？’彼将曰‘敬弟’。子曰：‘恶在其敬叔父也？’彼将曰‘在位故也’。子亦曰：‘在位故也。庸敬在兄，斯须之敬在乡人。’”

    季子闻之曰：“敬叔父则敬，敬弟则敬，果在外，非由内也。”

    公都子曰：“冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也？”

    “译文”

    孟季子问公都子说：“凭什么说义是内在的？”

    公都子说：“表达的是我内心的恭敬，所以说它是内在的。”

    孟季子问：“同乡人比大哥大一岁，那该尊敬谁？”

    公都子说：“尊敬大哥。”

    “如果敬酒那先给谁敬？”

    公都子说：“先给同乡人敬酒。”

    “你心里尊敬的是自己的大哥，而行动上表现的是尊敬同乡人，可见义果然是外在的，不是出自内心的。”

    公都子不能回答，把这些告诉了孟子。孟子说：“你可以问他：）是尊敬叔父呢？还是尊敬弟弟？他会说‘尊敬叔父’。你再问他：‘弟弟如果做受祭代理人，那应该尊敬谁？’他会说‘尊敬弟弟’。你说：‘那你刚才怎么说尊敬叔父呢？’他会说：‘这是因为现在弟弟处在受祭地位的缘故。’你也说：‘我说尊敬同乡人是因为他处在宾客地位的缘故。平时的尊敬在大哥，暂时的尊敬在同乡人。’”

    季子听了这番话后，说：“尊敬叔父是尊敬，尊敬弟弟也是尊敬，（只是出于不同情况，）可见义确实还是外在的，不是出自内心的。”

    公都子说：“冬天就喝热水，夏天就喝凉水，那么饮食也是外在的吗？”

    公都子曰：“告子曰，‘性无善无不善也，’或曰，‘性可以为善，可以为不善；是故文武兴，则民好善；幽厉兴，则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善；是故以尧为君而有象；以瞽瞍为父而有舜；以纣为兄之子且以为君，而有微子启、王子比干。’今曰‘性善’，然则彼皆非与？”

    孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉夷，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则；民之秉夷也，故好是懿德。’”

    “译文”

    公都子说：“告子说，‘人性没有什么善与不善。’有人说，‘人性可以使它善，也可以使它不善；所以周文王、武王兴起，百姓就喜欢从善；周幽王、厉王出现，百姓就喜欢暴戾。’还有人说，‘有善的人性，也有不善的人性，所以，以尧这样的圣人为君王，却有象这样的恶人做他的臣子；以瞽瞍这样的恶人为父亲，却有舜这样好的人做他的儿子；有纣这样的坏人为侄儿，而且当了君王，却有微子启、王子比干这样的好人做他的叔父和大臣。’现在您说‘人性善’，那么他们说的都不对吗？”

    孟子说：“从素质来看，那是可以使他们善良的，这就是我所说的性善。至于有不善的人，那不是素质的原因。同情之心，人人都有；羞耻之心，人人都有；恭敬之心，人人都有；是非之心，人人都有。同情之心，是仁；羞耻之心，是义；恭敬之心，是礼；是非之心，是智。仁义礼智，并不是从外部灌输进来的东西，而是我自己本来就有的，只不过没有意识到罢了。所以说：‘探求就得到它，放弃就失去它。’人与人有的相差一倍五倍甚至无数倍的，这是没有发挥人性善的素质的缘故。《诗经》上说：‘上天降生众百姓，万物本来有法则。百姓掌握这常道，自然喜爱好品德。’孔子说：‘作这首诗的人，看来很懂得事物的规律啊！有万物就一定有法则，百姓掌握了常道，所以就喜爱这种美德了。’”

    孟子曰：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所陷溺其心者然也。今夫麦弁麦，播种而之，其地同，树之时又同，然而生，至于日至之时，皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养、人事之不齐也。故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人，与我同类者。故龙子曰：‘不知足而为屦，我知其不为蒉也。’屦之相似，天下之足同也。”

    “口之于味，有同耆也；易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，无目者也。故曰：口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”

    “译文”

    孟子说：丰年，年轻人大多懒惰；荒年，年轻人大多强暴；这不是上天赋予的素质有这样的不同，而是由于使他们思想堕落的外部环境使之有这样的不同。比如大麦，播种后，又耙地覆土，如果土质相同，种植的时间也相同，麦苗就蓬勃生长，到了夏至，都会成熟了。即使有不同，那是土质有肥沃和贫瘠、雨露供给有多少、人为管理不一样的原因。所以凡是同类的东西，都是相似的，为什么说到人偏要怀疑呢？圣人跟我们也是同类。所以龙子说：‘就是不了解脚的大小编草鞋，我也知道他绝对不会编成盛土的草筐。’鞋子相近，是因为天下的脚大体是同样的。

    “嘴巴对于味道，有相同的嗜好；易牙先掌握我们所嗜好的口味。如果嘴巴对于味道，本来的性能人人不同，就像狗、马跟我们不同类一样，那么为什么天下人嗜好的都依从易牙的口味呢？说到口味，天下的人都期望所调的味像易牙那样，这是因为天下的嘴巴都差不多。就是耳朵也是这样。说到声音，天下的人都期望所奏的乐像师旷那样，这是因为天下的耳朵都差不多。就是眼睛也是这样。看到子都，天下的人都说他美。不认为子都美的，是没有眼睛的人。所以说：嘴巴对于味道，有共同的嗜好；耳朵对于声音，有共同的听觉；眼睛对于容貌，有共同的美感。说到心，就偏偏没有什么一致肯定的吗？心一致肯定的是什么呢？是理，是义。圣人不过比我们先获得了大家一致肯定的东西罢了。所以理义使我心里欢悦，犹如猪狗牛羊肉使我嘴巴舒服一样。”

    孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反复，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫如其乡。’惟心之谓与？”

    “译文”

    孟子说：“牛山的林木曾经很繁茂秀美，因为它在大都市的城郊，很多人用斧子去砍伐，还能繁茂秀美吗？尽管它日夜生长，雨露滋润，并不是没有新条嫩芽长出来，但是接着又有人在那儿放牧牛羊，所以变得那样光秃秃的。人们看见它光秃秃，就以为它不曾有过大树木，但这难道是山的本来面目吗？就以人身上存在的东西来说，哪会没有仁义之心呢？有人之所以失去善良之心，也正像斧子对于树木一样，天天砍伐，还能美好吗？他日夜养成的善心，天明吸进的清新之气，促成他的好恶与常人相近之处也有少许，但他在第二天白昼的所作所为，又使善心在利欲的束缚下丧失了。反复的束缚和丧失，那他在夜里养成的正气就不能存在；夜里养成的正气不能存在，那他与禽兽就相差不远了。人们看到他几乎像禽兽，就以为不曾有过善良的素质，但这难道是人的本性吗？所以如果能得到培养，没有什么东西不生长；如果不能得到培养，没有什么东西不灭亡。孔子说：‘操持它，就存在，放弃它，就消失；进出没有定时，也没有谁知道它的方向。’就是说的人心吧？”

    孟子曰：无或乎王之不智也。虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？

    “今夫弈之为数，小数也；不专心致志，则不得也。弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听；一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之。虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰：非然也。”

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