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醉书生 > 国学经典全集 > 第六十四章 未济第六十四(11)

第六十四章 未济第六十四(11)(第2页)

    孟子说:“貉那个地方,别的谷物都不能生长,只生长黄米;没有城墙、房屋、祠堂和祭祀的礼规,没有各国之间往来送礼请客,也没有各种机构和官员,所以收税二十抽一就够了。现在我们是在中国,如果去掉社会伦常,没有各种官员,那怎么行呢?做陶器的人太少,尚且不能把国家搞好,何况没有官员呢?要把税率定得比尧舜的十抽一标准还轻,这就是大貉小貉的做法;要把税率定得比尧舜的标准还要重的,是大桀小桀的做法。”

    白圭曰:“丹之治水也愈于禹。”

    孟子曰:“子过矣。禹之治水,水之道也,是故禹以四海为壑。今吾子以邻国为壑。水逆行,谓之洚水。洚水者,洪水也,仁人之所恶也。吾子过矣。”

    “译文”

    白圭说:“我治水的本事胜过禹。”

    孟子说:“您错了。禹治水,是循水的本性加以疏导,所以禹把四海作为水的去处。而现在您却把邻国作为排水的大水坑。水倒流叫做洚水。洚水,就是洪水,是有仁爱心的人所讨厌的。您错了吧。”

    孟子曰:“君子不亮,恶乎执?”

    “译文”

    孟子说:“君子如果不讲诚信,怎能有操守?”

    鲁欲使乐正子为政。孟子曰:“吾闻之,喜而不寐。”

    公孙丑曰:“乐正子强乎?”

    曰:“否。”

    “有知虑乎?”

    曰:“否。”

    “多闻识乎?”

    曰:“否。”

    “然则奚为喜而不寐?”

    曰:“其为人也好善。”

    “好善足乎?”

    曰:“好善优于天下,而况鲁国乎?夫苟好善,则四海之内皆将轻千里而来告之以善;夫苟不好善,则人将曰:‘,予既已知之矣。’之声音颜色,距人于千里之外。士止于千里之外,则谗谄面谀之人至矣。与谗谄面谀之人居,国欲治,可得乎?”

    “译文”

    鲁国准备让乐正子治理国政。孟子说:“我听到这事儿,高兴得睡不着。”

    公孙丑说:“乐正子很刚强吗?”

    孟子说:“不。”

    “足智多谋吗?”

    孟子说:“不。”

    “见多识广吗?”

    孟子说:“不。”

    “那您为什么高兴得睡不着?”

    孟子说:“他的为人喜欢听取有益的话。”

    “喜欢听取有益的话就足够了吗?”

    孟子说:“如果喜欢听取有益的话,就是治理整个天下也绰绰有余,何况一个鲁国呢?如果喜欢听取有益的话,那么天下的人都会不远千里赶来把有益的话告诉他;如果不喜欢听取有益的话,那么人们就会(学他的话)说:‘嗯嗯,这个,我早就知道了。’这种嗯嗯的声调神气,把人们都拒之千里之外。有见地的士人被阻止在千里之外,挑拨离间、奉承拍马的人就来了。同挑拨离间、奉承拍马的人混在一起,想治理好国家,能做得到吗?”

    陈子曰:“古之君子何如则仕?”

    孟子曰:“所就三,所去三。迎之致敬以有礼,言将行其言也,则就之;礼貌未衰,言弗行也,则去之。其次,虽未行其言也,迎之致敬以有礼,则就之;礼貌衰,则去之。其下,朝不食,夕不食,饥饿不能出门户,君闻之,曰:‘吾大者不能行其道,又不能从其言也,使饥饿于我土地,吾耻之。’周之,亦可受也,免死而已矣。”

    “译文”

    陈子说:“古代的君子在怎样的情况下才当官?”

    孟子说:“当官的情况有三种,辞官的情况也有三种。(第一)迎接他时表示敬意并且有礼貌,还说要实行他的建议,就当官;礼貌不打折扣,建议却不实行,就辞官。其次,虽然没有实行他的建议,但迎接他时表示敬意并且有礼貌,就当官;礼貌不周到,就辞官。最下一等的,早晨没有吃的,晚上也没有吃的,饿得连门口也迈不出去,国君听说了,说:‘我大的方面不能实行他的主张,又不能听从他的意见,使他在我的国土上挨饿,我对此感到羞愧。’于是就周济他,这也可以接受。当然,不过是为了免于死亡罢了。”

    孟子曰:“舜发于畎亩之中,傅说举于版筑之间,胶鬲举于鱼盐之中,管夷吾举于士,孙叔敖举于海,百里奚举于市。故天将降大任于是人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,曾益其所不能。”

    “人恒过,然后能改;困于心,衡于虑,而后作;征于色,发于心,而后喻,入则无法家拂士,出则无敌国外患者,国恒亡。然后知生于忧患而死于安乐也。”

    “译文”

    孟子说:舜从田野里被起用,傅说从筑墙的工作中被举用,胶鬲从鱼盐商贩中被举用,管仲从狱官手里被释放并举用,孙叔敖从偏僻的海边被举用,百里奚从市场里被举用。所以说上天准备把重任降到这个人身上时,一定要先使他的意志受到困苦的折磨,筋骨受到劳苦的锻炼,肌体受到饥饿的考验,使他资财缺乏身处穷困,办事受挫不能如愿,用这种种磨难来惊动他的思想,坚韧他的性格,增强他的能力。

    “人常要犯错误,然后才能改正;心意困苦,思路阻塞,才能发愤有所作为;在脸色上表现出来,在言谈中吐露出来,才能被人了解。一个国家,如果内部没有坚持法度的大臣和敢于直谏的贤士,外部没有敌对的国家和外来的忧患,常常容易灭亡。从这里可以知道生存从忧患中来、灭亡从安乐中来的道理。”

    孟子曰:“教亦多术矣,予不屑之教诲也者,是亦教诲之而已矣。”

    “译文”

    孟子说:“教育也有许多方式方法,我不屑教诲他,这也是对他的一种教诲呢。”

    孟子曰:“尽其心者,知其性也。知其性,则知天矣。存其心,养其性,所以事天也。夭寿不,修身以俟之,所以立命也。”

    “译文”

    孟子说:“尽量扩张善良的本心,就是懂得人的本性。懂得人的本性,就懂得天命了。保持人的本心,培养人的本性,是为了按照天命行事。无论短命长寿,都不三心二意,一心修炼自己等待天命安排,这是安排自己一生的办法。”

    孟子曰:“莫非命也,顺受其正。是故知命者,不立乎岩墙之下。尽其道而死者,正命也;桎梏死者,非正命也。”

    “译文”

    孟子说:“没有什么不是命中注定,但顺天理而行,接受的就是正常的命运。所以懂得命运的人不站在就要倒塌的墙壁下面。尽修身之道而死的人,接受的是正常的命运;犯了罪带着镣铐而死的人,接受的不是正常的命运。”

    孟子曰:“求则得之,舍则失之,是求有益于得也,求在我者也。求之有道,得之有命,是求无益于得也,求在外者也。”

    “译文”

    孟子说:“探求就会获得,放弃就会失去,这种探求有益于获得,因为探求的对象是自身存在的本性。探求有一定的准则,能否获得由命运安排,这种探求无益于获得,因为探求的对象是自身以外的事物。”

    孟子曰:“万物皆备于我矣。反身而诚,乐莫大焉。强恕而行,求仁莫近焉。”

    “译文”

    孟子说:“一切事物的当然之理都在自身的天性中具备了。如果反躬自问是真心实意照天性去做的,就是最大的快乐。努力实行将心比心的恕道,求得仁德的道路没有比这更近的了。”

    孟子曰:“行之而不著焉,习矣而不察焉,终身由之而不知其道者,众也。”

    “译文”

    孟子说:“正在实行却不明白为什么要这样做,已经习惯了却不深知为什么会这样,一辈子都在这条路上走却不知道这是一条什么路,这种人是普通的人。”

    孟子曰:“人不可以无耻。无耻之耻,无耻矣。”

    “译文”

    孟子说:“人不可以没有羞耻心。把没有羞耻心看作羞耻,那就没有可羞耻的事了。”

    孟子曰:“耻之于人大矣。为机变之巧者,无所用耻焉。不耻不若人,何若人有?”

    “译文”

    孟子说:“羞耻心对于人来说太重要了。玩弄机巧变诈手法的人,是没有地方用得着羞耻心的。不以比不上别人为耻,怎么能比得上别人呢?”

    孟子曰:“古之贤王好善而忘势,古之贤士何独不然?乐其道而忘人之势,故王公不致敬尽礼,则不得亟见之。见且由不得亟,而况得而臣之乎?”

    “译文”

    孟子说:“古代的贤君喜爱善言善行而忘掉了自己的权势地位,古代的贤士又何尝不是这样?乐于走自己的路而忘掉了别人的权势地位,所以王公如果不表示敬意,尽到礼貌,就不能经常见到他。见面尚且不能经常,何况要他来做自己的臣子呢?”

    孟子谓宋句践曰:“子好游乎?吾语子游。人知之,亦嚣嚣;人不知,亦嚣嚣。”

    曰:“何如斯可以嚣嚣矣?”

    曰:“尊德乐义,则可以嚣嚣矣。故士穷不失义,达不离道。穷不失义,故士得己焉;达不离道,故民不失望焉。古之人,得志,泽加于民;不得志,修身见于世。穷则独善其身,达则兼善天下。”

    “译文”

    孟子对宋句践说:“你喜欢游说吗?我告诉你游说的态度。别人理解自己,也自得其乐;别人不理解自己,也自得其乐。”

    宋句践说:“怎样才能够自得其乐呢?”

    孟子说:“尊重德、乐于义,就可以自得其乐了。所以士人困厄时不失掉义,显贵时不背离道。困厄时不失掉义,所以士人悠然自得;显贵时不背离道,所以百姓不会失望。古代的人,得志了,就把恩泽施给百姓;不得志,就修炼自身并在社会上表现出来。困厄时,就独自修炼保全好自己;显贵了,就使天下人都得到好处。”

    孟子曰:“待文王而后兴者,凡民也。若夫豪杰之士,虽无文王犹兴。”

    “译文”

    孟子说:“待到文王出来才奋发的,是普通百姓。至于优秀的士人,即使没有文王,照样会奋发。”

    孟子曰:“附之以韩魏之家,如其自视然,则过人远矣。”

    “译文”

    孟子说:“给他增加韩魏两家的财富,如果他并不自满(自知仁义之道不足),那他就远远超过一般人了。”

    孟子曰:“以佚道使民,虽劳不怨。以生道杀民,虽死不怨杀者。”

    “译文”

    孟子说:“根据使百姓安逸的原则来役使百姓,百姓即使劳苦,也不怨恨。根据使百姓生存的原则来杀死某个百姓,这人虽被杀死,却不怨恨杀他的人。”

    孟子曰:“霸者之民欢虞如也,王者之民如也。杀之而不怨,利之而不庸,民日迁善而不知为之者。夫君子所过者化,所存者神,上下与天地同流,岂曰小补之哉?”

    “译文”

    孟子说:“霸主的百姓(受到恩惠)欣喜快乐,圣王的百姓(沐浴德化)心情舒畅。圣王的百姓,要他性命不怨恨,给他好处也不归功于谁,一天天地改恶从善,却不知道谁在推动他这样做。圣人经过的地方,人心都被感化,停留的地方,作用更是神妙,上与天、下与地一起运转,怎么能说只是小小的补益呢?”

    孟子曰:“仁言,不如仁声之入人深也;善政,不如善教之得民也。善政民畏之,善教民爱之;善政得民财,善教得民心。”

    “译文”

    孟子说:“仁德的言论不如仁德的音乐更能深入人心;良好的政治不如良好的教育更能获得民心。良好的政治百姓敬畏它,良好的教育百姓喜爱它;良好的政治获得了百姓的财富,良好的教育获得了百姓的拥护。”

    孟子曰:“人之所不学而能者,其良能也;所不虑而知者,其良知也。孩提之童无不知爱其亲者,及其长也,无不知敬其兄也。亲亲,仁也;敬长,义也。无他,达之天下也。”

    “译文”

    孟子说:“人不用学习就能做的,是天赋的为善能力;不用思考就能懂得的,是天赋的道德观念。刚会笑还抱在手上的孩童没有不懂得爱他的父母的,等到他长大,没有不懂得尊敬他的兄长的。爱父母,就是仁;敬兄长,就是义;没有别的,只因为这是通行天下的品德。”

    孟子曰:“舜之居深山之中,与木石居,与鹿豕游,其所以异于深山之野人者几希。及其闻一善言,见一善行,若决江河,沛然莫之能御也。”

    “译文”

    孟子说:“舜住在深山里,跟树木、岩石相处,跟鹿和猪打交道,他与深山里的山民不同的地方很少。等到他听到一句好的言论,看见一种好的行为,(就采纳推行,)好似长江、黄河开了口,浩浩荡荡没有谁能抵挡得了。”

    孟子曰:“无为其所不为,无欲其所不欲,如此而已矣。”

    “译文”

    孟子说:“不做自己不愿做的事,不想要自己不该要的东西,这样就行了。”

    孟子曰:“人之有德慧术知者,恒存乎疾。独孤臣孽子,其操心也危,其虑患也深,故达。”

    “译文”

    孟子说:“人有品德、智慧、本领和知识,常常在于有灾患的缘故。只有失势的臣子和失宠的庶子,他们保持着不安的心思,对灾患的忧虑很深,所以通达事理。”

    孟子曰:“有事君人者,事是君则为容悦者也;有安社稷臣者,以安社稷为悦者也;有天民者,达可行于天下而后行之者也;有大人者,正己而物正者也。”

    “译文”

    孟子说:“有的人是服事君主的人,他们服事这些君主,一味逢迎讨得欢心;有的人是安定国家的大臣,他们以安定国家为快乐;有的人是天民,他们要到主张能通行天下时,然后才去实行;有的人是大人,他们端正自身的同时,万物也随着得到端正。”

    孟子曰:“君子有三乐,而王天下不与存焉。父母俱存,兄弟无故,一乐也;仰不愧于天,俯不怍于人,二乐也;得天下英才而教育之,三乐也。君子有三乐,而王天下不与存焉。”

    “译文”

    孟子说:“君子有三种乐趣,但用仁德统一天下不包括在内。父母都健在,兄弟也安康,这是第一种乐趣;上无愧于天,下无愧于人,这是第二种乐趣;得到天下的优秀人才教育他们,这是第三种乐趣。君子有三种乐趣,但用仁德统一天下不包括在内。”

    孟子曰:“广土众民,君子欲之,所乐不存焉;中天下而立,定四海之民,君子乐之,所性不存焉。君子所性,虽大行不加焉,虽穷居不损焉,分定故也。君子所性,仁义礼智根于心,其生色也然,见于面,益于背,施于四体,四体不言而喻。”

    “译文”

    孟子说:“有广大的土地和众多的人民,是君子的意愿,但乐趣不在这里;处在天下的中央,安定天下的百姓,是君子的乐趣,但本性不在这里。君子的本性,即使他的主张在天下广泛推行也不会增加,即使他穷困闲居也不会减少,这是由于他的本分已定的缘故。君子的本性,仁义礼智都扎根在他的心中,它发出的光彩,清和润泽,表现在颜面上,显现在肩背上,延及四肢,四肢不会说话,别人却一目了然。”

    孟子曰:“伯夷辟纣,居北海之滨,闻文王作,兴曰:‘盍归乎来,吾闻西伯善养老者。’太公辟纣,居东海之滨,闻文王作,兴曰:‘盍归乎来,吾闻西伯善养老者。’天下有善养老,则仁人以为己归矣。五亩之宅,树墙下以桑,匹妇蚕之,则老者足以衣帛矣。五母鸡,二母彘,无失其时,老者足以无失肉矣。百亩之田,匹夫耕之,八口之家足以无饥矣。所谓西伯善养老者,制其田里,教之树畜,导其妻子使养其老。五十非帛不暖,七十非肉不饱。不暖不饱,谓之冻馁。文王之民无冻馁之老者,此之谓也。”

    “译文”

    孟子说:“伯夷躲避商纣,隐居在北海边,听到文王兴起,就满怀激情地说:‘为什么不去归附呢!我听说西伯是个精心赡养老人的人。’太公躲避商纣,隐居在东海边,听到文王兴起,就满怀激情地说:‘为什么不去归附呢!我听说西伯是个精心赡养老人的人。’天下如果有精心赡养老人的人,仁德的人就把他当作自己的归宿了。五亩大的宅基,在墙下种上桑树,让妇女养蚕,老人就能够有丝帛穿了。五只母鸡,二只母猪,不要耽误繁殖期,老人就能够有肉吃了。一百亩农田,让男人耕作,八个人的家庭就能够不挨饿了。说西伯精心赡养老人,就是说他制定了土地住宅制度,教百姓种植畜牧,开导百姓的妻儿使他们赡养老人。五十岁的人,不穿丝帛就不暖;七十岁的人,不吃肉食就不饱。不暖不饱,叫做受冻挨饿。文王的百姓没有受冻挨饿的老人,就是指这种情况。”

    孟子曰:“易其田畴,薄其税敛,民可使富也。食之以时,用之以礼,财不可胜用也。民非水火不生活,昏暮叩人之门户求水火,无弗与者,至足矣。圣人治天下,使有菽粟如水火。菽粟如水火,而民焉有不仁者乎?”

    “译文”

    孟子说:“种好田地,减轻税收,百姓是可以让他们富起来的。按时食用,依礼消费,钱财就不会用光。百姓没有水与火就不能生存,晚上敲别人的门要水要火,没有不给的,因为水与火很多。圣人治理天下,要使粮食如同水火一样多。粮食像水火一样多,那么百姓哪会有不仁爱的呢?”

    孟子曰:“孔子登东山而小鲁,登泰山而小天下。故观于海者难为水,游于圣人之门者难为言。观水有术,必观其澜。日月有明,容光必照焉。流水之为物也,不盈科不行;君子之志于道也,不成章不达。”

    “译文”

    孟子说:“孔子登上了东山,就觉得鲁国小了;登上了泰山,就觉得天下也小了。所以见过大海的人就觉得一般的水难以算得上水了,在圣人门下游学过的人就觉得一般的言论难以算得上言论了。观赏水有窍门,一定要观赏它的波澜。太阳月亮都有光辉,很小的缝隙都要照射过去。流水这东西,不灌满小坑洼就不能向前流动;君子追求正道,不到一定的境界就不能通达事理。”

    孟子曰:“鸡鸣而起,孳孳为善者,舜之徒也;鸡鸣而起,孳孳为利者,之徒也。欲知舜与之分,无他,利与善之间也。”

    “译文”

    孟子说:“鸡一叫就起来,努力行善的人,是舜一类的人;鸡一叫就起来,拼命谋利的人,是一类的人。要知道舜与的区分,没有别的,只是利与善的差别罢了。”

    孟子曰:“杨子取为我,拔一毛而利天下,不为也。墨子兼爱,摩顶放踵利天下,为之。子莫执中。执中为近之。执中无权,犹执一也。所恶执一者,为其贼道也,举一而废百也。”

    “译文”

    孟子说:“杨子主张为自己,拔一根毛发对天下有利,他也不干。墨子主张兼爱,哪怕从头顶到脚跟都磨伤,只要对天下有利,他也干。子莫采取折中,采取折中是近于正确的。但如果采取折中却没有灵活性,就与固执一端一样了。人们嫌弃固执一端的原因,在于它损害了仁义之道,仅仅抓住了一端而放弃了其余。”

    孟子曰:“饥者甘食,渴者甘饮,是未得饮食之正也,饥渴害之也。岂惟口腹有饥渴之害?人心亦皆有害。人能无以饥渴之害为心害,则不及人不为忧矣。”

    “译文”

    孟子说:“饥饿的人吃什么都很有味道,口渴的人喝什么都非常甜美。这些人都没尝到饮料食物的真正滋味,因为饥渴损害了品味的能力。难道只有嘴巴肚子有饥渴之害吗?人心也有这种损害。人如果能做到不以饥渴之害为忧虑,那么就是不及别人也不会忧虑了。”

    孟子曰:“柳下惠不以三公易其介。”

    “译文”

    孟子说:“柳下惠不因为三公的高官就改变他独特的节操。”

    孟子曰:“有为者辟若掘井,掘井九轫而不及泉,犹为弃井也。”

    “译文”

    孟子说:“做一件事情譬如掘井,掘了六七丈深还没掘到地下水,依然是一口废井。”

    孟子曰:“尧舜,性之也;汤武,身之也;五霸,假之也。久假而不归,恶知其非有也?”

    “译文”

    孟子说:“尧舜行仁义,是本性促使;商汤、周武王行仁义,是身体力行;五霸行仁义,是借用仁义。长久借用却不归还,人们怎知道他不是真有仁义呢?”

    公孙丑曰:“伊尹曰:‘予不狎于不顺。’放太甲于桐,民大悦。太甲贤,又反之,民大悦。贤者之为人臣也,其君不贤,则固可放与?”

    孟子曰:“有伊尹之志,则可;无伊尹之志,则篡也。”

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