“译文”

    公孙丑说：“伊尹说：‘我不愿亲近不依正道行事的人。’所以他把太甲流放到桐邑，百姓非常高兴。太甲变好了，又把他迎回来，百姓也非常高兴。贤人做臣下，他的君王不贤明，就应该流放他吗？”

    孟子说：“有伊尹那样的公心，就可以；没有伊尹那样的公心，就是篡权了。”

    公孙丑曰：“诗》曰：‘不素餐兮。’君子不耕而食，何也？”

    孟子曰：“君子居是国也，其君用之，则安富尊荣；其子弟从之，则孝悌忠信。‘不素餐兮’，孰大于是？”

    “译文”

    公孙丑说：“诗经》上说：‘不白吃饭呀’。但君子不耕种却吃饭，这怎么讲呢？”

    孟子说：“君子居住在一个国家，这个国家的君主任用了他，就会安定富足、尊贵荣耀，年轻后辈跟他学习，就会孝父母、敬兄长、忠贞、诚实。‘不白吃饭’，还有什么比这样做更好的呢？”

    王子垫问曰：“士何事？”

    孟子曰：“尚志”。

    曰：“何谓尚志？”

    曰：“仁义而已矣。杀一无罪非仁也，非其有而取之非义也。居恶在？仁是也；路恶在？义是也。居仁由义，大人之事备矣。”

    “译文”

    王子垫问道：“士人应该从事什么？”

    孟子说：“要使志向高尚。”

    王子垫说：“怎样才算志向高尚？”

    孟子说：“做到仁义罢了。杀死无罪的人就是不仁，不是自己所有的东西却去拿来就是不义。住处在哪里？仁就是；道路在哪里？义就是。居住在仁当中，沿着义行走，德行高尚的人该做的事就全齐备了。”

    孟子曰：“仲子，不义与之齐国而弗受，人皆信之，是舍箪食豆羹之义也。人莫大焉亡亲戚君臣上下。以其小者信其大者，奚可哉？”

    “译文”

    孟子说：“仲子，如果不合道理地把齐国送给他，他也不肯接受，人们都相信他廉洁，但这种义只是不接收一筐饭一碗汤的小义。人的罪过，没有比不要父兄、君臣、上下这些关系更大的了，（仲子就是这样的人）凭着他小的方面就相信他大的方面，怎么行呢？”

    桃应问曰：“舜为天子，皋陶为士，瞽瞍杀人，则如之何？”

    孟子曰：“执之而已矣。”

    “然则舜不禁与？”

    曰：“夫舜恶得而禁之？夫有所受之也。”

    “然则舜如之何？”

    曰：“舜视弃天下犹弃敝也。窃负而逃，遵海滨而处，终身然，乐而忘天下。”

    “译文”

    桃应问道：“舜是天子，皋陶是法官，如果瞽瞍杀了人，那对他怎么办？”

    孟子说：“把他逮捕起来罢了。”

    “那舜不阻止吗？”

    孟子说：“舜怎能阻止他呢？逮捕是要有法律依据的。”

    “那舜怎么办呢？”

    孟子说：“舜把抛弃天下看作抛弃破草鞋一般。舜会偷偷地背着父亲瞽瞍逃走，沿着海边住下，一辈子快快活活，快活得忘记了天下。”

    孟子自范之齐，望见齐王之子，喟然叹曰：“居移气，养移体，大哉居乎！夫非尽人之子与？”

    孟子曰：王子宫室、车马、衣服多与人同，而王子若彼者，其居使之然也；况居天下之广居者乎？鲁君之宋，呼于垤泽之门。守者曰：‘此非吾君也，何其声之似我君也？’此无他，居相似也。

    “译文”

    孟子从范邑到齐国，远远看见齐王的儿子，长叹一声说：“环境改变了气度，供养改变了体质，环境真重要啊！他不也就是人的儿子吗？”

    孟子又说：“王子的房屋、车马和衣服大都与别人一样，而王子的气度、体质是那样不一般，这是环境使得他这样的；何况处在‘仁’这个天下最宽广的住所里的人呢？鲁国国君到宋国去，在垤泽城门外呼喊。守门的人说：‘这不是我们的国君，可是他的声气为什么跟我们国君那么相像呢？’这没有别的原因，只因为环境相像罢了。”

    孟子曰：“食而弗爱，豕交之也；爱而不敬，兽畜之也。恭敬者，币之未将者也。恭敬而无实，君子不可虚拘。”

    “译文”

    孟子说：“对贤人）养而不爱，等于养猪；爱而不敬，等于养狗马。恭敬之心，是礼物还没有奉送时就具备了的。表面恭敬却没有实际的恭敬心，君子不应该被虚假的情谊所笼络。”

    孟子曰：“形色，天性也。惟圣人然后可以践形。”

    “译文”

    孟子说：“形体和容貌，是天然的特性。只有圣人才能通过外形来体现人的天赋的品质。”

    齐宣王欲短丧。公孙丑曰：“为期之丧，犹愈于已乎？”

    孟子曰：“是犹或其兄之臂，子谓之姑徐徐云尔，亦教之孝悌而已矣。”

    王子有其母死者，其傅为之请数月之丧。公孙丑曰：“若此者何如也？”

    曰：“是欲终之而不可得也。虽加一日愈于已，谓夫莫之禁而弗为者也。”

    “译文”

    齐宣王想缩短守孝的时间。公孙丑说：“守一年的孝，还是要比不守孝好些吧？”

    孟子说：“说这样的话好比有人扭他哥哥的胳膊，你对他说暂且轻轻地扭吧；只有教他孝父母敬兄长的道理才行呢。”

    有个王子死了母亲，他的师傅替他请求守孝几个月。公孙丑说：“像这样的事怎么样？”

    孟子说：“这王子想守完三年孝却办不到。（我以前说的）哪怕多守一天孝也比不守好，指的是那些没有谁阻止他却不守孝的人。”

    孟子曰：“君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。”

    “译文”

    孟子说：“君子用来教育的方式有五种：有像及时雨滋润禾苗的，有促使品德完美的，有促使才能通达的，有解答疑问的，有让（不能登门受业的）人私自取法的。这五条，是君子用来教育的方式。”

    公孙丑曰：“道则高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也。何不使彼为可几及而日孳孳也？”

    孟子曰：“大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率。君子引而不发，跃如也。中道而立，能者从之。”

    “译文”

    公孙丑说：“道倒是很高，也很好，但似乎像登天一样，好像不可达到。为什么不使它成为有希望达到的目标，而让人们每天努力用功呢？”

    孟子说：“高明的木匠不会因为拙劣的工人改变或者废弃正确的规矩，羿不会因为拙劣的射手改变拉弓的规格。君子（教育人好像教射箭）拉满弓弦却不发箭，只作跃跃欲射的姿态。他们在路上合适的地方站着，有能力的人就会跟上。”

    孟子曰：“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。未闻以道殉乎人者也。”

    “译文”

    孟子说：“天下清明，道义随着君子得志而得以实行；天下黑暗，君子坚守道义而为之牺牲。没有听说过牺牲道义来迁就俗人的。”

    公都子曰：“滕更之在门也，若在所礼，而不答，何也？”

    孟子曰：“挟贵而问，挟贤而问，挟长而问，挟有勋劳而问，挟故而问，皆所不答也。滕更有二焉。”

    “译文”

    公都子说：“滕更在您门下时，好像属于应该以礼相待之列，但您却不回答他，为什么呢？”

    孟子说：“仗着有地位来请教，仗着有才干来请教，仗着年岁大来请教，仗着有功劳来请教，仗着有老交情来请教，都是我不予回答的。滕更（在这五条中）占了两条。”

    孟子曰：“于不可已而已者，无所不已。于所厚者薄，无所不薄也。其进锐者，其退速。”

    “译文”

    孟子说：“对不该罢休的事却罢休了，就没有什么事会不罢休了。对该优厚相待的人却刻薄相待，就没有谁不遭刻薄相待了。前进太迅猛的人，后退得也快。”

    孟子曰：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”

    “译文”

    孟子说：“君子对于万物，爱惜它们，却不施予仁德；对于百姓，施予仁德，却不作为亲人来爱。君子爱自己的亲人，从而施仁德给百姓；施仁德给百姓，从而爱惜万物。”

    孟子曰：“知者无不知也，当务之为急；仁者无不爱也，急亲贤之为务。尧舜之知而不遍物，急先务也；尧舜之仁不遍爱人，急亲贤也。不能三年之丧，而缌、小功之察；放饭流，而问无齿决，是之谓不知务。”

    “译文”

    孟子说：“聪明的人无所不知，但把当前必须做的事看得最紧急；有仁德的人无所不爱，但把爱贤人看成最要紧的事。尧舜的智慧并不能完全了解一切事物，因为他们急于了解先要做的事；尧舜的仁爱并不能遍及一切人，因为他们急于亲近贤人。有人不能做到守三年的丧，却对缌麻、小功这样几个月的丧礼仔细讲究；自己在长辈面前大口吃饭，大口喝汤，却责问别人不该用牙齿咬断干肉，这叫做不懂事情的轻重缓急。”

    孟子曰：“不仁哉，梁惠王也！仁者以其所爱及其所不爱，不仁者以其所不爱及其所爱。”

    公孙丑问曰：“何谓也？”

    “梁惠王以土地之故，糜烂其民而战之。大败，将复之，恐不能胜，故驱其所爱子弟以殉之。是之谓以其所不爱及其所爱也。”

    “译文”

    孟子说：“太不仁了，梁惠王！有仁德的人把他施给所爱者的恩惠加以推广，施及他所不爱的人；无仁德的人却把他加给不爱者的祸患扩展开去，连累到他所爱的人。”

    公孙丑问道：“这话怎么说？”

    孟子说：“梁惠王为了扩张土地的缘故，让他的百姓去打仗，使他们血肉横飞。惨败之后，又想再打一仗。怕不能取胜，因此又驱使他所喜爱的子弟去为打仗而死，这就叫做把他加给不爱者的祸患连累到他所喜爱的人。”

    孟子曰：“春秋无义战。彼善于此，则有之矣。征者，上伐下也，敌国不相征也。”

    “译文”

    孟子说：“春秋时代没有正义的战争。那一国比这一国好一些，倒是有的。但征讨是上级讨伐下级，地位势力对等的国家是不能互相征讨的。”

    孟子曰：“尽信《书》，则不如无《书》。吾于《武成》，取二三策而已矣。仁人无敌于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？”

    “译文”

    孟子说：“完全相信《尚书》，那就不如没有《尚书》。我对《武成》这一篇，只取它两三页的意思罢了。仁德的人在天下是没有敌手的，凭武王这样极仁爱的人讨伐纣那样极暴虐的人，怎么会流血很多以至把大盾都漂起来了呢？”

    孟子曰：“有人曰，‘我善为阵，我善为战。’大罪也。国君好仁，天下无敌焉。南面而征，北狄怨；东面而征，西夷怨，曰：‘奚为后我？’武王之伐殷也，革车三百辆，虎贲三千人。王曰：‘无畏！宁尔也，非敌百姓也。’若崩厥：角稽首。征之为言正也，各欲正己也，焉用战？”

    “译文”

    孟子说：“有人说，‘我善于布阵，我善于作战。’这是大罪过。国君喜爱仁德，天下就没有对手。（商汤）向南征伐，北方部族就埋怨；向东征伐，西方部族就埋怨，都说：‘为什么不先到我们这里？’周武王讨伐殷纣，兵车三百辆，勇士三千人。武王说：‘不要怕，我是为了使你们安宁而来的，不是来与你们百姓作对的。’殷纣的百姓不住地磕头，额角碰地的声响像山崩一样。征的意思就是正，如果各人都想端正自己，哪里用得着打仗呢？”

    孟子曰：“梓匠轮舆能与人规矩，不能使人巧。”

    “译文”

    孟子说：“梓匠和造车工能把制作的规矩教给别人，但不能保证使别人手艺高明。”

    孟子曰：“舜之饭糗茹草也，若将终身焉。及其为天子也，被衣，鼓琴，二女果，若固有之。”

    “译文”

    孟子说：“舜啃干粮吃野菜时，好像一辈子都这样了。等到他当了天子，穿着华贵的衣服，弹着琴，尧的两个女儿侍奉他，又好像他本来就有这样的富贵。”

    孟子曰：“吾今而后知杀人亲之重也：杀人之父，人亦杀其父；杀人之兄，人亦杀其兄。然则非自杀之也，一间耳。”

    “译文”

    孟子说：“我今天才知道杀害别人亲人后果的严重：杀死别人的父亲，别人也会杀死你的父亲；杀死别人的哥哥，别人也会杀死你的哥哥。那么，虽说父亲和哥哥不是自己杀死的，但也就只差一点点。”

    孟子曰：“古之为关也，将以御暴；今之为关也，将以为暴。”

    “译文”

    孟子说：“古代设置关卡，目的是用来抵御残暴；今天设置关卡，目的是用来施行残暴。”

    孟子曰：“身不行道，不行于妻子；使人不以道，不能行于妻子。”

    “译文”

    孟子说：“自身不履行道，那么道就在妻子身上都行不通；使唤别人不按照道，那么连妻子都不能使唤。”

    孟子曰：“周于利者，凶年不能杀；周于德者，邪世不能乱。”

    “译文”

    孟子说：“富于财利的人，荒年也不受窘；富于仁德的人，乱世也不迷惑。”

    孟子曰：“好名之人，能让千乘之国；苟非其人，箪食豆羹见于色。”

    “译文”

    孟子说：“喜好不朽之名的人能把拥有千辆兵车的国君位子让出去；但如果他本不是把富贵看得轻淡的人，就是要他让一筐饭、一碗汤，他脸上也会显露出舍不得的表情。”

    孟子曰：“不信仁贤，则国空虚；无礼义，则上下乱；无政事，则财用不足。”

    “译文”

    孟子说：“不信任仁德贤能的人，国家就会空虚；没有礼义，上下关系就会混乱；没有政事，财富费用就会不足。”

    孟子曰：“不仁而得国者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也。”

    “译文”

    孟子说：“不仁爱却得到一个国家的，有这样的事；不仁爱却得到整个天下的，没有过这样的事。”

    孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”

    “译文”

    孟子说：“百姓最重要，国家是第二位的，君主最不重要。所以得到广大百姓的拥护就能做天子，得到天子的欢心当诸侯，得到诸侯的欢心当大夫。诸侯危害国家，那就改立。祭祀用的牲畜肥壮了，祭品干净了，按时祭祀，这样却还是遭受旱灾水灾的话，那就改立土谷之神。”

    孟子曰：“圣人，百世之师也，伯夷、柳下惠是也。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志；闻柳下惠之风者，薄夫敦，鄙夫宽。奋乎百世之上，百世之下闻者莫不兴起也。非圣人而能若是乎？而况于亲炙之者乎？”

    “译文”

    孟子说：“圣人，是百代人的老师，伯夷、柳下惠就是这样的圣人。所以听到伯夷风节的人，贪婪的人也会变得廉洁起来，懦弱的人也会产生自立的志向；听到柳下惠风节的人，浅薄轻浮的人也会变得敦厚起来，心地狭隘的人也会变得宽广起来。圣人们在百代前奋发而为，百代之后，听到的人没有不感动奋发的。如果不是圣人，能有如此的影响吗？（百代后的人尚且感动奋发）何况亲身受到圣人熏陶的人呢？”

    孟子曰：“仁也者，人也。合而言之，道也。”

    “译文”

    孟子说：“仁的含义就是人。仁与人合起来讲，就是道。”

    孟子曰：“孔子之去鲁，曰：‘迟迟吾行也，去父母国之道也。’去齐，接淅而行，去他国之道也。”

    “译文”

    孟子说：“孔子离开鲁国时，说：‘我们慢慢走吧，这是离开祖国的态度。’他离开齐国时，等不及煮饭，带了淘好的米就走，这是离开别国的态度。”

    孟子曰：“君子之厄于陈蔡之间，无上下之交也。”

    “译文”

    孟子说：“孔子在陈国和蔡国之间受围困，是由于跟两国的君臣都没有交往的缘故。”

    貉稽曰：“稽大不理于口。”

    孟子曰：“无伤也。士憎兹多口。《诗》云：‘忧心悄悄，愠于群小。’孔子也。‘肆不殄厥愠，亦不殒厥问。’文王也。”

    “译文”

    貉稽说：“我对别人的毁谤不屑分辩。”

    孟子说：“没关系。士人都讨厌这种多费口舌去分辩。《诗经》上说：‘忧愁重重压心头，一群小人把我恨。’孔子就是这样的。（《诗经》又说：）‘别人怒气虽未消，自己声誉并无伤。’这就是指文王。”

    孟子曰：“贤者以其昭昭使人昭昭，今以其昏昏使人昭昭。”

    “译文”

    孟子说：“贤人凭自己明白的思维使别人明白，现在的人凭自己模模糊糊的认识却想使别人明明白白。”

    孟子谓高子曰：“山径之蹊间，介然用之而成路；为间不用，则茅塞之矣。今茅塞子之心矣。”

    “译文”

    孟子对高子说：“山岭上的鸟兽小道，坚持不断去走它就成了路；隔一阵子不走，就让茅草给堵塞住了。现在茅草也把你的心堵塞住了。”

    高子曰：“禹之声，尚文王之声。”

    孟子曰：“何以言之？”

    曰：“以追蠡。”

    曰：“是奚足哉？城门之轨，两马之力与？”

    “译文”

    高子说：“禹的音乐，高于文王的音乐。”

    孟子说：“凭什么这样说？”

    高子说：“因为禹传下的乐钟悬钮都被磨损得快断了。”

    孟子说：“这怎么能足以证明呢？城门下的车辙很深，难道只是几匹马的力量吗？（这是因年深日久车马经过得多所造成的。禹的钟钮快断，也是由于年代久远。）”

    齐饥。陈臻曰：“国人皆以夫子将复为发棠，殆不可复。”

    孟子曰：“是为冯妇也。晋人有冯妇者，善搏虎，卒为善士。则之野，有众逐虎。虎负，莫之敢撄。望见冯妇，趋而迎之。冯妇攘臂下车。众皆悦之，其为士者笑之。”

    “译文”

    齐国闹饥荒。陈臻对孟子说：“国内的人都以为您要再次劝齐王打开棠邑的粮仓救济百姓了，恐怕不能再这样做吧。”

    孟子说：“再这样做就成了冯妇了。晋国有个叫冯妇的人，善于与老虎搏斗，后来成了善人（不再打虎了），有一次他到野外去，有许多人正在追一只老虎。老虎背靠着山弯儿，没有人敢去碰它。大家远远看到冯妇回来了，就快步前去迎接。冯妇捋袖伸臂下了车，大家都很高兴，但其中那些士人却在讥笑他。”

    孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”

    “译文”

    孟子说：“嘴巴对于好吃的滋味，眼睛对于好看的颜色，耳朵对于好听的声音，鼻子对于好闻的气息，四肢对于安逸舒适，都有需求的本性，但得由命运来安排，君子也就不认为是本性决定的（因而不去强求）。仁对于父子，义对于君臣，礼对于宾主，智慧对于贤者，圣人对于天理，能否各得其宜，都属于命运问题，但又是本性决定的，君子也就不认为是命运安排的（因而努力依着本性去做）。”

    浩生不害问曰：“乐正子何人也。”

    孟子曰：“善人也，信人也。”

    “何谓善？何谓信？”

    曰：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。乐正子，二之中，四之下也。”

    “译文”

    浩生不害问道：“乐正子是怎样的人？”

    孟子说：“是善人，是信人。”

    “什么叫做善？什么叫做信？”

    孟子说：“值得喜欢叫做善，善确实存在于他身上叫做信，善充满在他身上叫做美，善充满人身而且发出光辉叫做大，发扬光大善性来化育万物的叫做圣，具有圣知无所不通到了使人不可测度境界的叫做神。乐正子，合于前两条，而尚未达到后四条。”

    孟子曰：“逃墨必归于杨，逃杨必归于儒。归，斯受之而已矣。今之与杨、墨辩者，如追放豚，既入其，又从而招之。”

    “译文”

    孟子说：“离开墨家的人一定会归到杨朱那一派，离开杨朱那一派的人一定会归到儒家。来归服，就接受他们算了。今天与杨、墨两家辩论的人，好比追赶逃掉的小猪一样，已经把它赶进猪圈了，还要把它的脚捆住。”

    孟子曰：“有布缕之征，粟米之征，力役之征。君子用其一，缓其二。用其二而民有殍，用其三而父子离。”

    “译文”

    孟子说：“国家的征赋法）有征收布帛的，有征收粮食的，还有征用人力的。君子采用其中一种，暂时不用另两种。同时用两种，百姓就有饿死的；同时用三种，父子就要离散。”

    孟子曰：“诸侯之宝三：土地、人民、政事。宝珠玉者，殃必及身。”

    “译文”

    孟子说：“诸侯的宝贝有三件：土地、百姓和政治。把珠玉当作宝贝的，灾祸一定会落到他身上。”

    盆成括仕于齐，孟子曰：“死矣盆成括！”

    盆成括见杀。门人问曰：“夫子何以知其将见杀？”

    曰：“其为人也小有才，未闻君子之大道也，则足以杀其躯而已矣。”

    “译文”

    盆成括在齐国当了官，孟子说：“盆成括就要死了！”

    盆成括被杀。学生问道：“老师怎么知道他要被杀呢？”

    孟子说：“他这个人稍有点才气，但不懂得君子做人的大道理，那就足以招致杀身大祸了。”

    孟子之滕，馆于上宫。有业屦于牖上，馆人求之弗得。或问之曰：“若是乎从者之也？”

    曰：“子以是为窃屦来与？”

    曰：“殆非也。夫子之设科也，往者不追，求者不拒。苟以是心至，其受之而已矣。”

    “译文”

    孟子到滕国，住在宾舍楼上。有一双织了一半的草鞋在窗台上不见了，宾舍人员找了一阵没找到。有人问孟子说：“跟随您的人就像这样藏别人的东西吗？”

    孟子说：“你认为这些人是为了偷草鞋而来的吗？”

    那人说：“恐怕不是的。您开设课程，对学生是去者不追，来者不拒。如果他们怀着学习的愿望来，就接受他们了（人品不齐也就在所难免了）。”

    孟子曰：“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也；人皆有所不为，达之于其所为，义也。人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也；人能充无穿之心，而义不可胜用也；人能充无受尔汝之实，无所往而不为义也。士未可以言而言，是以言之也；可以言而不言，是以不言之也，是皆穿之类也。”

    “译文”

    孟子说：“人都有不忍心做的事，把这种不忍之心扩充到他忍心做的事上，就是仁；人都有不愿意做的事，把这种不愿意扩充到他愿意做的事上，就是义。人如果能扩充不想害人的心，仁就用不尽了；如果能扩充不穿壁翻墙的心，义就用不完了；只要能扩充不甘受轻视的心理（先做到自强不息），就无论到哪儿都不会不合于义了。一个士人，不该跟人说话却要说，这是用言语引诱来取利；该跟人说话却不说，这是以沉默引诱来取利。这些都是穿壁翻墙之类的偷窃行为。”

    孟子曰：“言近而指远者，善言也；守约而施博者，善道也。君子之言也，不下带而道存焉；君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而芸人之田，所求于人者重，而所以自任者轻。”

    “译文”

    孟子说：“言语浅近但含义深远，这是妙语；操守简约但影响博大，这是高明的方法。君子说的话，不过是讲眼前的近事，但却把大道理包括在里边了；君子的操守，修养自身（从而影响别人）天下也就随着太平了。人就怕放下自己的田不耘却去耘别人的田，要求别人的很重，而自己承担的却很轻。”

    孟子曰：“尧舜，性者也；汤武，反之也。动容周旋中礼者，盛德之至也。哭死而哀，非为生者也。经德不回，非以干禄也。言语必信，非以正行也。君子行法，以俟命而已矣。”

    “译文”

    孟子说：“尧与舜，是按本性行事的人；商汤与武王，是通过修养返归本性而行事的人。举止容貌、行为礼仪无不合于礼规的，是最高美德的表现。哭死者而悲哀，不是为了给活着的人看的。按道德行事而不走邪路，不是为了谋求俸禄。说话算数，不是为了图行为方正的名声。君子按法度而行，等待命运安排罢了。”

    孟子曰：“说大人，则藐之，勿视其巍巍然。堂高数仞，榱题数尺，我得志，弗为也。食前方丈，侍妾数百人，我得志，弗为也。般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我得志，弗为也。在彼者，皆我所不为也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？”

    “译文”

    孟子说：“向诸侯游说，就要藐视他，不要把他高高在上的样子放在眼里。殿堂的台阶几丈高，屋檐的椽子头几尺厚，我如得志，不这样做。食物摆在面前多到一丈见方，侍奉的姬妾有几百人，我如得志，不这样做。作乐饮酒，跑马打猎，跟着千辆马车，我如得志，不这样做。他那些事，我都不做；我所做的，都是符合古代制度的，我为什么要怕他呢？”

    孟子曰：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”

    “译文”

    孟子说：“修养心性最好的办法是节制欲望。做人如果节制欲望，那即使失去了某些善性，也不会多；做人如果欲望很多，那即使具有某些善性，也是很少的。”

    曾嗜羊枣，而曾子不忍食羊枣。公孙丑问曰：“脍炙与羊枣孰美？”

    孟子曰：“脍炙哉！”

    公孙丑曰：“然则曾子何为食脍炙而不食羊枣？”

    曰：“脍炙所同也，羊枣所独也。讳名不讳姓，姓所同也，名所独也。”

    “译文”

    曾皙爱吃羊枣，因此曾子不忍心吃羊枣。公孙丑问孟子说：“肉末、熏肉与羊枣哪个好吃？”

    孟子说：“肉末、熏肉呀！”

    公孙丑又问：“那曾子为什么吃肉末、熏肉却不吃羊枣呢？”

    孟子说：“肉末、熏肉是大家都喜欢吃的，羊枣只是个别人喜欢吃的。好比人们避讳尊长的名却不避讳尊长的姓，因为姓是大家相同的，名只是个别人独有的。”

    万章问曰：“孔子在陈曰：‘盍归乎来！吾党之士狂简，进取，不忘其初。’孔子在陈，何思鲁之狂士？”

    孟子曰：“孔子‘不得中道而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。’孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”

    “敢问何如斯可谓狂矣？”

    曰：“如琴张、曾、牧皮者，孔子之所谓狂矣。”

    “何以谓之狂也？”

    曰：“其志然，曰‘古之人！古之人’。夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是狷也，是又其次也。孔子曰：‘过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！乡原，德之贼也。’”

    曰：“何如斯可谓之乡原矣？”

    “曰：何以是也？言不顾行，行不顾言，则曰：古之人，古之人。”行何为踽踽？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。阉然媚于世也者，是乡原也。

    万子曰：“一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉？”

    曰：“非之无举也，刺之无刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰德之贼也。孔子曰：恶似而非者：恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。君子反经而已矣。经正，则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝矣。”

    “译文”

    万章问道：“孔子在陈国时说：‘为什么不回去呢！我家乡的学生志向远大而做事干练，能力求上进，而且不忘记他们最初的志向。’孔子在陈国，为什么想念鲁国的狂放激进的人呢？”

    孟子说：“孔子说：‘找不到不偏不倚合于中道的人与他交往，一定会与狂放激进的人和洁身自好的人交往吧！狂放激进的人努力进取，洁身自好的人有所不为。’孔子难道不想同合于中道的人交往吗？既然不能一定找到，所以就想念次一等的了。”

    “请问怎么样的人才可叫作狂放激进呢？”

    孟子说：“像琴张、曾皙和牧皮这样的人，就是孔子所说的狂放激进的人了。”

    “为什么说他们狂放激进呢？”

    孟子说：“他们志向也大口气也大，总说着‘古人啊古人’，但考察他们的行为，却不能与言语相符合。这种狂放激进的人如果还找不到，就想找不屑干肮脏事的人交往，这就是洁身自好的人，这又要次一等了。孔子说：‘经过我的门口却不走进我屋里来，而我并不遗憾的人，那只有貌似忠厚内藏私心的乡原吧。乡原，是伤害道德的坏人。’”

    万章说：“怎么样的人才可以叫他乡原呢？”

    孟子说：“乡原指责狂放激进的人说：怎么这样夸夸其谈呀？说的话也不管能否做到，做事也不管说过的大话，就会说”古人啊古人“又指责洁身自好的人说：为什么这样孤孤单单，自甘寂寞呢？生在这个世上，就得做适应这个世界的人，让大家都说好，这就行了。曲意逢迎，只顾讨好世俗，这些人就是乡原。”

    万章说：“整个乡里都说这是厚道人，无论到哪里，都把这样的人当厚道人看待，孔子却认为他们伤害道德，为什么呢？”

    孟子说：这种人，要批评他又举不出什么过错来，要指摘他又无可指摘，与世俗同流合污，平时似乎忠诫老实，做事似乎很廉洁，大家都喜欢他，他自己也以为很对，但是与尧舜之道格格不入，所以说是伤害道德的坏人。孔子说：‘憎恶那些表面相像而实际上完全不同的东西：憎恶狗尾草，因为怕它冒充禾苗；憎恶歪才，因为怕它冒充义理；憎恶利嘴，因为怕它冒充诚信；憎恶郑国淫荡的音乐，因为怕它冒充正统的音乐；憎恶紫色，因为怕它冒充红色；憎恶乡原，因为怕他冒充有美德。’君子使事物返归常道就行了。常道端正了，百姓就会振作奋发；百姓振作奋发，就没有邪恶了。

    孟子曰：“由尧舜至于汤，五百有余岁，若禹、皋陶则见而知之；若汤则闻而知之。由汤至于文王，五百有余岁，若伊尹、莱朱则见而知之；若文王则闻而知之。由文王至于孔子，五百有余岁，若太公望、散宜生则见而知之；若孔子则闻而知之。由孔子而来至于今，百有余岁，去圣人之世若此其未远也，近圣人之居若此其甚也，然而无有乎尔，则亦无有乎尔。”

    “译文”

    孟子说：“从尧舜到汤有五百多年，像禹和皋陶这些人，倒是亲眼看见而了解尧舜之道的，但像汤，就只是根据传闻了解了。从汤到文王，又是五百多年，像伊尹、莱朱这些人，倒是亲眼看见而了解汤治天下之道的，但像文王，就只是根据传闻了解了。从文王到孔子，也是五百多年，像太公望、散宜生这些人，倒是亲眼看见而了解文王治天下之道的，但像孔子，就只是根据传闻了解了。从孔子以来到今天，只有一百多年，离圣人的时代是这样近，距圣人的故乡又是这样近，但是还没有继承的人，那么，以后也就没有继承的人了。”

    《论语》，语录体文集，它记载着孔丘及其弟子的言语行事，由孔门弟子及再传弟子纂集而成，约成书于战国初期。

    孔丘，字仲尼，尊称孔子，鲁国陬邑（今山东曲阜）人。他是我国春秋末期著名的思想家、政治家、教育家、学者、儒家创始人。其先世为宋国的贵族，因避乱而移居于鲁国。生于鲁襄公二十二年（前551年），卒于鲁哀公十六年（前479年）。早年丧父，家境中落。年轻时做过管理粮仓及负责放牧的小官，又常为富贵人家办丧事，做襄礼。学无常师，相传曾问礼于老聃，学乐于苌弘，学琴于师襄。中年起开始授徒讲学，并从事政治活动。晚年致力于教育，同时整理《诗经》《尚书》，删修《春秋》。

    《论语》一书较为完整地保存了孔子的思想与学说。孔子一生不遗余力地鼓吹的是“仁”。所谓“仁”，就是“爱人”，“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”。换言之，就是推己以及人的忠恕之道。要做到“仁”，必须“克己复礼”，即约束自己，把自己的一言一行、一举一动都纳入《周礼》的规范，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”（《颜渊》）。这里所说的“仁”与“礼”都是对统治者而言，目的是要统治者实行德政，实行宽惠政策；经济上不要过分地剥削，让老百姓丰衣足食；政治上要重教化，宽刑罚，“道之以德，齐之以礼”，反对“道之以政，齐之以刑”，“不教而杀”。告诫统治者：过分地剥削会造成“不均”，残酷的刑罚会酿为“不安”；天下“不患寡而患不均，不患贫而患不安”。要做到“仁”，还必须“正名”，“君君、臣臣、父父、子子”，要名实相符。“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。”（《子路》）在世界观上，孔子继承了原始宗教的天命观，把天视为自然与社会的主宰和人格神，认为大至社会的治乱、四季的兴替，小至个人的生死，都是天命决定的。例如，当宋国的司马桓魁要杀害他时，他说：“天生德于予，桓魁其如予何？”（《述而》）他主张“畏天命”，但是反对消极地顺从天命的安排，认为应该顺应天命而又积极努力，强调“为仁由己”。他不谈论“怪力乱神”，对鬼神采取敬而远之的态度。

    在认识论上，孔子虽然也设想有“生而知之”的圣人，但是他强调的还是“学而知之”。他一生学而不厌，说：“我非生而知之者，好古敏以求之者也。”（《述而》）“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”（《公冶长》）“三人行，必有我师焉。”（《述而》）“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”（《阳货》）他晚年自我总结说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”（《为政》）这分明是一个由不知到知之，由知之不多到知之甚多的循序渐进的认识事物的过程。

    孔子是我国历史上首创私人办学的教育家，相传他有弟子三千，其中学有成就的有七十二人。他认为“君子学道则爱人，小人学道则易使也”。（《阳货》）因而他主张“有教无类”，说：“自行束修以上，吾未尝无诲焉。”（《述而》）不论是富贵人家的子弟，还是贫贱人家的子弟，只要交上一些费用，他都收为学生。其教育内容主要为“文、行、忠、信”，鄙视生产知识和劳动技能。他说：“上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至，焉用稼？”

    （《子路》）他要求学生首先要有老老实实的学习态度，“知之为知之，不知为不知，是知也。”（《为政》）在学习方法上，他主张把学与思结合起来，“学而不思则罔，思而不学则殆”。（《为政》）“择其善者而从之，其不善者而改之。”（《述而》）同时注重复习巩固，“学而时习之”（《学而》），“温故而知新”。（《为政》）在教学上，他主张因材施教，根据不同的对象安排不同的教育内容，并注重启发，因势利导，“不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也”。（《述而》）还要求教育者要注重身教，“学而不厌，诲人不倦。”（《述而》）孔子的思想学说，自东汉以后，成了中国两千年来封建文化的正统，历代统治者奉孔子为圣人，《论语》也就成了圣经。东汉时，它被列为《七经》之一。南宋时，朱熹又把它与《孟子》《中庸》《大学》合为《四书》。《论语》传到汉代，有三种不同的本子：一是《鲁论语》二十篇；二是《齐论语》二十二篇，比前者多出《问王》、《知道》两篇，章句则多相同；三是出于孔壁的《古文论语》二十一篇，有两篇《子张》，篇次与前二者也不同。西汉末年，汉成帝的师傅安昌侯张禹将《鲁论语》《齐论语》融合为一，称为《张侯论》。东汉末，郑玄以《张侯论》为依据，参校《齐论语》《古文论语》，为之作注，成为后世的传本。后人研究《论语》的著作很多，主要有三国时何晏的《论语集解》、北宋邢的《论语注疏》、南宋朱熹的《论语章句集注》、清人刘宝楠的《论语正义》、程树德的《论语集释》等。近人杨伯峻著有《论语译注》，颇便初学。