“译文”

    僧人智常，信州贵溪人，少年时就出家了。立志求佛以认知自己的本性。一天，他来参拜慧能大师。

    大师问道：“你从何处来？想求何事？”

    智常说：“我最近曾去了一趟洪州白峰山礼拜大通和尚，承蒙和尚讲授了见性成佛的教义，但我还未消除疑惑。所以今天特地远道赶来拜见大师，祈望大师慈悲为怀，给我指示。”

    大师说：“大通和尚说了些什么话？你试着讲一讲。”

    智常回答说：“我到那儿呆了三个月，还没有得到过大通和尚的教诲。因为求法心切的缘故，有个晚上我独自进入了方丈室，向大通和尚求教什么是我的本心本性？大通和尚就说：‘你看到了虚空吗？’我说：‘看见了。’他又问：‘你看见的虚空有形状相貌吗？’我说：‘虚空是无形的，哪有什么相貌呢！’他说：‘你的本性如同虚空，空空荡荡无一物可见，这就是正确的认识；无一物可认知，这就是真知。没有青黄的颜色和长短，只看到本性的清净纯洁，智慧圆满明彻，就叫做认识了本性成了佛，这也叫做佛陀的知见。’我虽听了这些话，仍未完全理解，乞求大师进一步给我指教。”

    大师说：你师父所讲的，还存在着‘知见’，所以未能使你明了。我现在给你说首偈：

    不见一法就如心存无见，极似浮云遮蔽住那日光。

    不知事物是执著于空知，如天空闪电般转瞬即逝。

    知见如在心中暂停片刻，错误的认识何曾解方便。

    你当一想知见就自知非，自我本性的灵光常显现。

    智常听了此偈，立即就顿悟了，也说一偈：

    无端心存知见，著相却求菩提。

    情中稍存悟迹，安越昔时迷惑？

    本性觉悟根源，执著空知无功。

    不入祖师丈室，空知无见枉劳。

    有天智常请教慧能大师说：“佛讲说了声闻、缘觉和菩萨这三乘教法，又说还有最上乘，弟子对此还不理解，望大师给弟子指教。”大师说：“你应观照自己的本心，莫执著于外象。佛法本没有四乘的区别，但人的悟性却各有不同。听讲读诵佛经为小乘，理解佛经义理为中乘，依照佛法修行是大乘。悟得万种佛法于一身，不执迷于外象，好像一无所得，这就叫最上乘。修得哪一乘在于你自己的修行，而不在嘴上如何说。你必须自行修行，不要问我。任何时候，自性都是不变的。”智常拜谢大师，从此虔诚侍奉，一直到大师圆寂。

    僧志道，广州南海人也。请益曰：“学人自出家，览《涅经》十载有余，未明大意，愿和尚垂诲。”

    师曰：“汝何处未明？”

    曰：“诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。于此疑惑。”

    师曰：“汝作么疑？”

    曰：“一切众身皆有二身，谓色身、法身也。色生无常，有生有灭；法身有常，无知无觉。经云‘生灭灭已，寂灭为乐’者，不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身死时，四大分散，全然是苦。苦，不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？又法性是生灭之体，五蕴是生死之用。一体五用，生灭是常。生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类，不断不灭；若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是，则一切诸法被涅之所禁伏，尚不得生，何乐之有？”

    师曰：汝是释子，何心外道断常邪见，而汝最上乘法。据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭，又推涅常乐，言有身受用。斯乃执吝生死，耽着世乐。汝今当知佛为一切迷人，认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相。好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回，以常乐涅，翻为苦相，终日驰求。佛愍此故，召示涅真乐。刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅禁伏诸法，令永不生。斯乃谤佛毁法！听吾偈曰：

    无上大涅，圆明常寂照。

    凡愚谓之死，外道执为断。

    诸求二乘人，自以为无作。

    尽属情所计，六十二见本。

    妄立虚假名，何为真实义？

    惟有过量人，通达无取舍。

    以知五蕴法，及以蕴中我。

    外现众色相，一一音声相。

    平等如楚幻，不起凡圣见。

    不作涅解，二边三际断。

    常听应根用，而不起用想。

    分别一切法，不起分别想。

    劫火烧海底，风鼓山相击。

    真常寂灭乐，涅相如是。

    吾今虽言说，令汝舍邪见。

    汝勿随言解，许汝知少分。

    志道闻偈大悟，踊跃作礼而退。

    “译文”

    僧人志道是广州南海人。他向慧能大师请教说：“我自从出家以来，诵读《涅经》已经十几年了，仍未理解此经大意，祈求大师教诲。”大师说：“你什么地方未弄明白？”志道说：“涅经》中有一偈--诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。我对这说法有疑问。”大师说：“你有何疑？”志道说：“一切众生都有两个身，一是作为血肉之躯的色身，一是佛法所成的法身。色身是变化的，有生有死；法身是永恒的，但无知无觉。经文说：脱离生死轮回后，就进入了圆寂快乐的境界。不知是说哪个身寂灭，哪个身进入快乐之境？如是指色身，那么色身寂灭时，也即组成它的地、水、火、风化散之时，那只有痛苦，说不上快乐。如是说法身寂灭，那法身就像草木瓦石一样无知无觉，又是什么东西来感受快乐呢？还有，法性是生灭的本体，而色、受、想、行、识是生灭的表现。一个本体五种表现，生灭变化应该是永恒的。生就是从本体中产生现象，灭就是现象返回到本体。如果有再生，那就是有情众生，不断在生死中循环；如无再生，那就永远归于寂灭，如同无情之物一样。这样，人被无生无死的涅所束缚，连再生都不可能，哪里还会有什么快乐呢？”

    大师说：你身为释迦牟尼的弟子，怎么以外道关于生死的理论来评议最上乘法？照你所说就是色身之外还有法身，离开生灭才追求寂灭涅，还推断涅的快乐，说是因为快乐要由身体来感受。这观点是执著于生死，沉湎于世俗的快乐。你现在应该明白，佛正是因为尘世间的愚迷之人认为五蕴合成人的自体实相，而把佛法当作外在之物，贪生怕死，念念不忘尘世，不懂得生死原为虚幻的梦，白白地在生死中轮回，反把永远快乐的涅，当作痛苦，终日追求尘世的快乐。佛由于怜悯这些痴人的缘故，就把涅的快乐显示于世。那一刹那间没有生的现象，也无灭的现象，也无生死可寂灭了，这就是寂灭的显现。当寂灭显现之时，也觉察不到此境界的大小，这才能说是永恒的快乐。此快乐，既无可以感受之人，也无不能感受之人，怎会有一体五蕴之称呢？更何况说什么涅制约了一切佛法，令其永不再生。这是诽谤佛陀、诋毁佛法！听我念一偈：

    至高无上的大涅，圆满空明永恒寂照。

    愚迷之人谈作死亡，外道执著以为断灭。

    只具声闻缘觉之人，以为无须行善修德。

    这都是偏见看涅，六十二偏见之根本。

    错误设立种种假名，哪里是指真实含义？

    唯有智慧超常之人，通达真理不弃不舍。

    因知五蕴色法心法，以及其中主宰的我。

    外境所现种种色相，无论是声音还是相。

    毫无差别梦中幻影，不生凡情圣智见解。

    不执著于涅生死，二边三际断然不生。

    顺应六根生起大用，而心不生起用之念。

    善于分辨事物现象，又不执著明辨一切。

    纵使劫火烧平海底，灾风鼓动山相拍击。

    这真常寂灭之乐趣，涅之相真实如此。

    我今勉强说涅相，令你舍弃不正见解。

    你莫随便望文生义，承认你多少懂佛法。

    志道听此偈语心领神会，欣喜不已，向大师行礼告退。

    行思禅师，生吉州安城刘氏。闻曹溪法席盛化，径来参礼，遂问曰：“当何所务，即不落阶级？”

    师曰：“汝曾作什么来？”

    曰：“圣谛亦不为。”

    师曰：“落何阶级？”

    曰：“圣谛尚不为，何阶级之有！”

    师深器之，令思首众。一日，师谓曰：“汝当分化一方，无令断绝。”

    思既得法，遂回吉州青原山，弘法绍化，谥弘济禅师。

    “译文”

    行思禅师，出生于吉州安城刘氏家里。听说曹溪慧能大师弘传佛法，十分盛行，就直接来参拜慧能大师，向大师求教说：“应如何修行，才不是渐悟的教法？”大师问：“你以前是按什么教法修行的？”行思答道：“连佛所说的四圣谛我都没有修。”大师问：“那你修的哪个法门？”回答说：“就连四圣谛我都不修，还谈什么法门？”大师非常器重这个弟子，命他为门徒之首。一天，大师对他说：“你该独去一方弘教传禅，别让本教法失传。”

    行思领受了师父的教法，就回到吉州青原山，在当地弘扬顿教佛法，寂灭后被封为弘济禅师。

    怀让禅师，金州杜氏子也。初谒嵩山安国师，安发之曹溪参叩。让至礼拜。

    师曰：“什么来？”

    曰：“嵩山。”

    师曰：“什么物？恁么来？”

    曰：“说似一物即不中。”

    师曰：“还可修证否？”

    曰：“修证即不无，污染即不得。”

    师曰：“只此不污染，诸佛之所护念，汝即如是，吾亦如是。西天般若多罗识足下出一马驹踏杀天下人，应在汝心，不须速说。”

    让豁然契会，遂执侍左右一十五载，日臻玄奥。后往南岳，大阐禅宗，敕谥大慧禅师。

    “译文”

    怀让禅师是金州杜氏之子。起初他拜谒少林寺住持慧安大师，慧安让他到曹溪参拜慧能大师。怀让到了曹溪，拜见了大师。大师问：“从何处来？”怀让答：“嵩山”。大师又问：“你为何物？怎样来的？”怀让说：“把我说成一物不行。”大师问：“还用修行和证悟吗？”怀让禅师答道：“修行、印证不是没有，可如执著于佛法那就得不到佛法了。”大师说：“只有这不执著，是所有佛陀所要求的，你如此，我也如此。西方天竺的般若多罗有预言，说你门下将出一匹小马，纵横驰骋。此预言应记在心中，不必马上说出来。”怀让一下就全明白了，他在大师左右服侍了十五年，禅学修养一天天提高。后来到了南岳衡山，大力弘扬禅宗。寂灭后追封为大慧禅师。

    永嘉玄觉禅师，温州戴氏子。少习经论，精天台止观法门，因看《维摩经》，发明心地。偶师弟子玄策相访，与其剧谈，出言暗合诸祖。策云：“仁者得法师谁？”曰：“我听方等经论，各有师承，后于《维摩经》悟佛心宗，未有让明者。”策云：“威音王已前即得，威音王已后，无师自悟，尽是天然外道。”曰：“愿仁者为我证据。”策云：“我言轻，曹溪有六祖大师，四方云集，并是受法者，若去则与偕行。”

    觉遂同策来参，绕师三匝，振锡而立。师曰：“夫沙门者，具三千威仪，八万细行，大德自何方而来，生大我慢？”觉曰：“生死事大，无常迅速。”师曰：“何不体取无生，了无速乎？”曰：“体即无生，了本无速。”师曰：“如是，如是。”玄觉方具威仪礼拜，须臾告辞。师曰：“返太速乎？”曰：“本自非动，岂有速耶？”师曰：“谁知非动？”曰：“仁者自生分别。”师曰：“汝甚得无生之意。”曰：“无生岂有意耶？”师曰：“无意谁当分别？”曰：“分别亦非意。”师曰：“善哉，少留一宿。”时谓“一宿觉”。后著《证道歌》盛行于世。谥曰无相大师，时称为真觉焉。

    “译文”

    永嘉的玄觉禅师是温州戴氏之子。少年时就开始学习佛教经论，尤其精通天台宗的止观法门，因为阅读《维摩经》而认识了心性之说。偶然一个机会，六祖的弟子玄策禅师来访，两人畅谈佛论，玄觉的议论完全与佛祖的真义暗合。玄策问：“你随哪位法师学习？”玄觉道：“我听到诸家的佛论，各有师承关系，后来从《维摩经》中悟以心传心的教义，无人验证我的看法是否正确。”玄策说：“威音王前，无师自通可以，其后，无师自悟当然都是外道。”玄觉说：“但愿你给我验证。”玄策说：“我人微言轻，曹溪有个六祖大师，各处求学者都集中在他那儿，听讲教法，倘若你去那我就与你同行。”

    玄觉就同玄策一起来曹溪参拜大师，他绕着大师转了三圈，然后举起锡杖站立。大师曰：“沙门应该具有三千威仪，八万细行。你从何方来？竟这样傲慢自大？我看你是把生命看得太重了。”玄觉说：“生死是大事，变化迅速。”大师说：“那你为何不去体会无生无死的境界，不去认识那生死的道理？”玄觉答道：“如说体会，本知没有生死，如说认识，本就无迅速变化。”大师说：“正是如此！正是如此！”玄觉才郑重行礼，过了一会儿就告辞了。大师说：“你回去得太快了吧？”玄觉说：“我本没动，何说太快！”大师说：“有谁知你动没动？”玄觉说：“悟性高的人自然知道。”大师说：“你已非常明白无生之奥妙了！”玄觉说：“无生难道还有奥妙吗？”大师说：“有无奥妙谁能知道？”玄觉说：“能知道也就不是奥妙了。”大师说：“好啊，暂时在这里住一宿吧。”玄觉就被当时人称为“一宿觉”。后来玄觉作了《证道歌》，流传很广。他圆寂后被追封为无相大师，当时也有人称他为“真觉”的。

    禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受，庵居长坐，积二十年。师弟子玄策，游方至河朔，闻隍之名，造庵问云：“汝在此作什么？”隍曰：“入定。”策云：“汝云入定，为有心入耶？无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石，应合得定；若有心入者，一切有情含识之流，亦应得定。”隍曰：“我正入定时，不见有有无之心。”策曰：“不见有有无之心，即是常定。何有出入？若有出入，即非大定。”隍无对。良久，问曰：“师嗣谁耶？”策云：“我师曹溪六祖。”隍云：“六祖以何禅定？”策云：“我师所说，妙湛圆寂，体用如如，五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱，禅性无住，离住禅寂，禅性无生，离生禅想，心如虎空，亦无虚空之量。”

    隍闻是说，径来谒师。师问云：“仁者何来？”隍具述前缘。师云：“诚如所言！汝但心如虚空，不著空见，应用无碍，动静之心，凡圣情意，能所具混，性相如如，无不定时也。”隍于是大悟，二十年所得心，都无影响。其夜河北士庶，闻空中有声云：“隍禅师今日得道。”隍后礼辞，复归河北，开化四众。

    “译文”

    禅师智隍，当初参见五祖弘忍大师，自以为已真正体验了禅境，在庵室静坐，已有二十年。慧能大师的弟子玄策，游方到河朔，听到了智隍的名声，到庵室去拜访，问智隍：“你在这里修习什么？”智隍说：“修习入定。”玄策说：“你说入定，那么入定时心里有念头是无念头？如心里无念，那么一切无情的草木瓦石之类也都是入定了。如入定时心里有念，那么包括人在内的一切有情众生都能入定了。”智隍说：“我正入定时，也不知是有念头还是无念头。”玄策说：“不知有也不知无，就叫做常定。又哪来出定入定？若有出定入定，就不是真正的定了。”智隍无话可答。

    过了好一会儿，智隍问玄策道：“你的师父是谁呢？”玄策说：“我师父是曹溪六祖慧能大师。”智隍说：“六祖大师以何为禅定？”玄策回答道：“我师父所讲的禅定，是法身湛然常寂，性相体用一如。五蕴并无永恒本性，六上并非真实存在，无出定与入定之别，也没有神聚与神乱的差别。神的本性是不执著，不妄执著禅的静寂。禅的本性无生无死，因此也不要有冥想。心如虚空，却无度量的标准。”

    智隍听了玄策这番话，直接去拜见慧能大师。大师问：“你从何处来？”智隍就把前面的事讲述了一遍。大师说：“正如玄策所言，你只要心如虚空，又不执著于空妄，自在运用，一切无动于心，忘掉凡人圣贤之情，消除主客间的差别，这样性相如一，就无不入定的时候了。”智隍恍然大悟，二十年来的“有所心明”，至此全无影响。就在这一夜，黄河以北的士人百姓，都听到空中有声音说：“智隍禅师今天参悟大道。”后来，智隍顶礼辞别六祖，回到河北，去教化僧侣四众弟子了。

    一僧问师云：“黄梅意旨，什么人得？”

    师云：“会佛法人得。”

    僧云：“和尚还得否？”

    师云：“我不会佛法。”

    师一日欲濯所授之衣，而无美泉，因至寺后五里许，见山林郁茂，瑞气盘旋。师振锡卓地，泉应手而出，积以为池。乃膝跪浣衣石上。

    忽有一僧来礼拜，云：“方辨，是西蜀人，昨于南天竺国，见达摩大师。嘱方辨：速往唐土，吾传大伽叶正法眼藏及僧迦梨，见传六代，于韶州曹溪，汝去瞻礼。方辨远来，愿见我师传来衣钵。”

    师乃出示，次问：“上人攻何事业？”

    曰：“善塑。”

    师正色曰：“汝试塑看。”

    辨罔措，过数日，塑就真相，可高七寸，曲尽其妙。

    师笑曰：“汝只解塑性，不解佛性。”

    师舒手摩方辨顶，曰：“永为人天福田。”

    师仍以衣酬之。辨取衣分为三：一披塑像，一自留，一用棕裹瘗地中。誓曰：“后得此衣，及吾出世，住持于此，重建殿宇。”

    有僧举卧轮禅师偈云：

    卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。

    师闻之，曰：“此偈未明心地，若依而行之，是加系缚。”因示一偈曰：

    慧能没伎俩，不断百思想。