对境心数起，菩提作么长。

    “译文”

    曾有一位僧人问慧能大师：“您在黄梅弘忍五祖那里得的佛法，传给谁了？”大师说：“能解悟佛法的人都得到了。”僧人又问：“大师您得到佛法没有？”大师说：“我还不会佛法。”

    大师一天想洗涤五祖所授的袈裟，没有看见清净的泉水，于是来到寺后五里多远的地方，见那里山上林木葱郁繁盛，瑞气盘旋。大师便举起禅杖往地上一戳，泉水马上随着手杖流了出来，积成一个水池。大师便跪在洗衣石上洗袈裟。忽然有一僧人前来拜见，说：“我名方辨，是西蜀人。前些时候在南天竺国，我见到了达摩大师。他嘱咐我说：‘快去唐朝国土，我所传给大伽叶的佛法、佛衣，已传到第六代了，在韶州曹溪，你快去瞻仰礼拜。’我于是远道赶来，希望瞻仰一下佛祖所传下来的衣钵。”大师取出袈裟给方辨看过后，便问：“你主攻何业？”对答：“我善雕塑。”大师严肃地说：“你试着塑一尊佛像我看看。”方辨心里茫然无措，过了几日，塑成一尊佛像，高只七寸，但惟妙惟肖。大师笑着说：“你只了解塑性，却并不了解佛性。”然后伸出手来，抚摩方辨的头顶，说：“您将永远享受天上人间的福田。”话罢，大师就把袈裟送给了方辨。方辩把衣服分成三份，一块披在佛的塑像上，一块自己珍藏，一块则用粽叶包裹并埋在地下。他发誓说：“后世有得到这份法衣的人，就是转世的我，届时我定要在此重修佛寺，并为住持。”

    当时，还有一位僧人陈述卧轮禅师的一首偈说：

    卧轮有伎俩，能断百思想。

    对境心不起，菩提日日长。

    慧能大师听到此偈以后，说：“此偈还未认识自己的本性，如依此偈修行，那就像给自己的本性套上绳索，把自己的本性捆了起来。”于是大师作一偈道：

    慧能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。

    时，祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺，于是两宗盛化，人皆称南能北秀，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫如宗趣。师谓众曰：“法本一宗，人有南北。法即一种，恐有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”

    然秀之徒众，往往谩南宗祖师：“不识一字，有何所长？”秀曰：“他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉？吾恨不能近去亲近，虚受国恩。汝等诸人毋滞于此，可往曹溪参决。”一日，命门人志诚曰：“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。”

    “译文”

    当时，六祖慧能大师住持曹溪宝林寺，神秀大师住持当阳玉泉寺。这时候南北两禅宗都很兴盛，人们都称“南能北秀”，因此有了南北二宗的顿教和渐教的分别，然而学习佛义之人都不了解两宗的义趣。慧能大师对众人说：“佛法原本只有一宗，只是人有南北之分。佛法仅一种，只是人的理解有快有慢。何为顿教、渐教？佛法原本没有顿渐之分，是因为人的理解能力有快有慢，因此才有了顿渐之分。”

    然而神秀的众弟子常常诋毁南宗慧能祖师：“连一个字都不认识，能有什么长处？”神秀说：“他不经老师指导而自己却有理解教义的智慧，深刻地解悟了佛教的最高境界，我不如他。况且我的师父五祖弘忍大师，亲自将衣钵授给了他，难道没有他的道理吗？很遗憾，我不能远道前往去亲近他，却在此枉受朝廷的恩宠。你们不要滞留在此，可以到曹溪去聆听佛法。”有一天，神秀大师对弟子志诚说：“你聪明多智，可以替我前往曹溪聆听佛法。如有收获，尽量用心记住，回来向我述说。”

    志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。时祖师告众曰：“今有盗法之人，潜在此会。”志诚即出礼拜，具陈其事。师曰：“汝从玉泉来，应是细作。”对曰：“不是。”师曰：“何得不是？”对曰：“未说即是，说了不是。”师曰：“汝师若为示众？”对曰：“常指诲大众，住心观净，长坐不卧。”师曰：住心观净，是疠非禅。常坐拘身，于理何益？听吾偈曰：

    生来坐不卧，死去卧不坐。

    一具真骨头，何为立功课。

    志诚再拜曰：“弟子在秀大师处，学道九年，不得契悟。今和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。”师曰：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何，与吾说看。”诚曰：“秀大师说，诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。彼说如此，未审和尚以何法诲人？”师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧，如汝师所说戒定慧，实不可思议。吾所见戒定慧又别。”志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别？”师曰：汝师戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否！吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：

    心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。

    诚闻偈，悔谢，乃呈一偈曰：

    五蕴幻身，幻何究竟。

    回趣真如，法还不净。

    师然之，复语诚曰：“汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅，亦不立解脱知见，无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得，去来自由，无滞无碍。应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。”志诚再拜启师曰：“如何是不立义？”师说：“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在。纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？”志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。

    “译文”

    志诚奉神秀大师之命来到曹溪宝林寺，随着众僧参礼请教，没说自己的来处。当时六祖对众僧说：“现在有前来暗中偷法之人，潜伏在这法会中。”志诚马上上前向六祖行礼致敬，将自己前来求法的经过一一道出。六祖法师说：“你从玉泉寺来，应为奸细。”志诚回答道：“不是。”六祖大师说：“怎么不是？”志诚对答说：“没有说明来意之前是，说明后就不是了。”慧能大师问道：“你师父是如何教诲弟子的？”志诚回答说：“神秀师父常常教导弟子，坐禅时要集中精力，去观想清净的境界，常常打坐修禅而不卧。”六祖说：住心观净之法，是修禅的弊病而并非是修禅。长久静坐拘束自身，对于认识佛法义理又有何用？听我说一偈：

    生前常常坐而不卧，死去却是长卧而不坐。

    原来只是具臭骨头，何必将打坐当作功课。

    志诚再向六祖行礼说：“弟子我在神秀大师处，学道九年，并没有真正悟解佛法。现在听大师这么一说，就契合了本心有所解悟。弟子认为生死是大事，愿大师发慈悲，再给我指示。”慧能大师说：“我听说你师父教授弟子学习戒、定、慧的方法，不知你师父所讲的戒、定、慧的具体内容是什么，你给我说说看。”志诚说：“神秀大师说，凡是恶事都不去做这就叫做‘戒’，凡是善事一定去做就叫‘慧’，自己清净自己的心意叫做‘定’。他是这样解说的，不知大师是用什么法来教诲学人的？”六祖大师说：“我如果说有可以传授给别人的教法，那就是欺骗你。我只是随便来解除一些束缚，托个假名称做‘三昧’。像你师父所说的戒定慧，实在是不可思议。我对戒定慧的认识又是另一回事。”志诚说：“戒定慧只应该有一种，怎么还有别的呢？”六祖大师说：你师父的戒定慧是教诲有大乘智慧的人，我所讲的戒定慧是指示最上乘的人。人的悟解力不一，见性也有快慢之别。你听我的说法，与你师父讲的是否一样。我所说的法，不离自心自性。离开自性自体讲解教义，那就叫做‘相说’，自性常常迷惑。要知道所有的万法，都是从自性产生功效，这是真正的戒定慧法。再听我说一首偈：

    自心如果没有是非那就是自心戒，自心如果没有愚昧那就是自心慧，自心如果没有迷乱那就是自心定。

    不可增加不可减少自性就是坚强的金刚，身体的自由自在的各种姿态都本于三昧。

    志诚听了偈语，悔过致谢，也呈上一偈：

    五蕴幻化而成的身体是虚幻的，虚幻的身体又怎么会成为真实呢？

    只有真如本性才是洁净的，离开本性一切教法都不净。

    六祖大师表示同意。又对志诚说：“你师父讲授的戒定慧，是规劝悟性低的人的，我所讲授的戒定慧，是规劝悟性高的人的。如果能悟出自己的本性，就可不追求菩提、涅，也可不追求超脱生死轮回的解脱智慧，到达没有一法可得的境界，才能建立万法。若能理解此意也可叫做佛身，也可叫作菩提、涅，也可称为解脱智慧。能悟自我本性之人，立这些佛法名称可以，不立也可以。生死去来，自由自在，无所滞碍。当用之时随缘作用，当说之时随缘应答，普现一切化身而所作所答不离自性，这就得到”自在神通‘和’游戏三昧“了，这就叫做见性。”志诚又行礼请教慧能法师说：“什么是不立的意思呢？”六祖说：“自性没有一念不正确，没有一念痴迷，没有一念散乱，每个心念都用智慧来观照本来心性，念念都不执著于外界物象，自由自在，无所滞碍，纵横三际十方悠然尽得，还有什么要建立的呢？自性由自己觉悟，顿时开悟，悟时修持，也不需经过一个个阶梯，所以不必建立一切法。一切法本来常自寂灭，还有什么次第依顺呢？”志诚顶礼拜谢，愿服侍六祖，永不懈怠。

    僧志彻，江西人，本性张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽无彼我，而徒侣竟起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而恶祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害。师舒颈就之。行昌挥刃再三，悉无所损。师曰：“正剑不邪，邪剑不正，只负汝金，不负汝命。”行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金，言：“汝且去，恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来，吾当摄受。”行昌禀旨宵遁。后投僧家，具戒精迅。

    一日，忆师之言，远来礼觐。师曰：“吾久念汝，汝何来晚？”曰：“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎？弟子常览《涅经》，未晓常无常义，乞和尚慈悲，略为解说。”师曰：“无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。”曰：“和尚所说，大违经文。”师曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”曰：“经说佛性是常，和尚却言无常。善恶诸法乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常。此即相违，合学人转加疑惑。”师曰：“涅经》，吾昔听尼无尽藏诵读一遍，便为讲说，无一字一义不合经文。乃至为汝，终无二说。”

    曰：“学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。”师曰：“汝知否，佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫，无有一人发菩提心者。故吾说无常，即物物皆有自性，宠爱生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫、外道，执于邪常，诸二乘人，于常计无常，共成八例，故于涅了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言。纵览千遍，有何所益？”

    行昌忽然大悟，说偈曰：

    因守无常心，佛说有常性。

    不知方便者，犹春池拾砾。

    我今不施功，佛性而现前。

    非师相授与，我亦无所得。

    师曰：“汝今彻也，宜名志彻。”彻谢而退。

    “译文”

    志彻僧人是江西人，本姓张，名叫行昌，少年时好行侠义之事。自从南北两宗分化后，两宗领袖虽然没有势不两立之意，但是门人弟子之间却互相敌视。当时北宗的弟子门人自己拥立神秀大师为禅宗第六祖师，又忌恨第五祖师弘忍将衣钵传给慧能之事已为天下人知晓，于是就派张行昌前来曹溪刺杀慧能大师。大师心有预感，就准备了黄金十两放在法座上。这天晚上，张行昌进入六祖大师的卧室，准备杀害慧能大师。大师从容地伸出颈项随他砍，张行昌挥舞利刃连砍三下，大师丝毫未受损伤。大师说：“以正剑任侠就不该有邪心，有邪心用剑自然不是正当的侠行。我只欠你的钱债，而不欠你的命债。”张行昌闻言惊恐倒地，过了好久才苏醒，哀求大师让他悔过，他愿出家。大师就给了他金子，说：“你快离开这里，恐怕我的弟子们知道后要报复你。你可他日改装前来，我将会接受你的。”张行昌接受了大师的旨意逃走。后来他投入僧寺，受了具足戒，精诚修行。

    一天，张行昌想起了慧能大师的话，远道赶来拜见大师。大师说：“我想念你多日了，你怎么现在才来？”张行昌回答说：“过去承蒙大师宽恕我的罪行，现在虽然出家苦苦修行，但始终难以报答大师的大德，大概唯有追随您传授佛法，广度众生才是唯一报恩的办法了。我常常阅览《涅经》，可还没弄清‘常’与‘无常’的含义，祈求大师慈悲为怀，大致地给我解说解说。”大师说：“无常，就是指佛性；常，就是区别善恶的心念。”行昌说：“大师您所说的，与《涅经》经文大相径庭。”大师说：“我传授以心印心的佛法教义，怎敢违背佛经？”张行昌说：“佛经中说‘佛性’是‘常’，和尚您却说‘佛性’是‘无常’。《涅经》说各种善恶之法以及菩提心都为‘无常’，和尚您却说是‘常’。这些就是相违背的，使我更加疑惑了。”大师说：“那《涅经》，当初我听尼姑无尽藏诵读过一遍，便给她讲解，我讲的无一字一义不合经文。就是到现在给你讲说，始终没有两样。”

    张行昌说：“本人学识浅薄，愿大师能给我详细地讲一下。”大师说：“你知道吗？若佛性如‘常’，永恒不变，那还讲什么善恶诸法？那就永远也无人萌生觉悟佛教真理之心念了。所以我说的‘无常’，就是佛所讲的‘常’的真谛。还有，如果一切物象都是转瞬即变的，那么万事万物所具有的永恒不变的本性就不会到处存在了。所以，我说的‘常’，正是佛所说的‘无常’的含义。佛陀正是因凡夫俗子、外道愚昧无知，固执地把‘无常’说成‘常’，那些二乘人又把‘常’说成‘无常’，总共形成了八种错误见解，所以在《涅经》中，破除偏见，明确说出涅所具有的真正的永恒不变、真正的极乐、真正的自我本性、真正的纯净境界。你只是依照语言来理解而违背了经义，把有断灭为‘无常’，以确定死板为‘常’，错误理解佛的最圆满、最精妙的深义。这样，纵使你诵读千遍，又有什么益处？”

    行昌听了，顿时大悟，说了一偈：

    因为有人难辩常与无常，所以佛陀说涅有常性。

    不理解方便破执的教法，犹如在春池拣石当宝贝。

    我现在不假借任何功用，自身真佛性竟然得显现。

    没有慧能大师当面授予，纵然诵经千遍一无所得。

    大师说：“你现在已大彻大悟了，应取法名为志彻。”志彻行礼致谢退了下去。

    有一童子名神会，襄阳高氏子。年十三，自玉泉来参礼。师曰：“知识远来艰辛，还将得本来否？若有本则合识至，试说看。”会曰：“以无住为本，见即是主。”师曰：“这沙弥争合取次语？”会乃问曰：“和尚坐禅还见不见？”师以柱杖打三下云：“吾打汝痛不痛？”对曰：“亦痛亦不痛。”师曰：“吾亦见亦不见。”神会问：“如何是亦见亦不见？”师云：“吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛则同凡夫，即起类恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭。汝自性且不见，敢尔异人！”

    神会礼拜悔谢。师又曰：“汝若心迷不见，问善知识迷路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷，何不自知自见，乃问君见与不见？”神会再礼百余拜，求谢过愆，服勤给侍，不离左右。

    一曰，师告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”师曰：“向汝道：无名无字，汝唤作本源、佛性，汝向去有把茅盖头，也只成个知解宗徒。”祖师灭后，会入京洛，大弘曹溪顿教，著《显宗记》，盛行于世。

    师见诸宗难问，咸起恶心，多集座下，愍而谓曰：“学道之人，一切善念恶念，应当尽除，无名可名，名于自性。无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自己。”诸人闻说，总皆作礼，请事为师。

    “译文”

    有一少年名叫神会，是湖北襄阳一高姓人家的儿子。十三岁时，从玉泉寺来到曹溪参拜六祖大师。大师说：“善知识，你远道而来一定十分艰辛，还带了‘本’来没有？若能认识自己的本性，那就能认识佛性，试着说说看。”神会说：“我以无所执著作为自己的本性，认识了这点，就是主人。”大师说：“这位小沙弥怎么可以这样轻率地回答呢？”神会就问道：“大师坐禅时，还有没有念头？”大师用拐杖打了小沙弥三下，说：“我打你痛不痛？”神会答道：“也痛也不痛。”大师说：“我坐禅时也同样，有念头也无念头。”神会问：“什么意思？”大师说：“我的心念，常用来认识自己的过错，看不见别人的是非好恶，这就是有念头也无念头。你说的也痛也不痛作何讲呢？你如不痛，就如同木石；你若觉痛，那就同凡夫，马上会产生怨恨。你先前所说的有念头也无念头是走极端的两种错误认识，痛不痛则是没有超脱生死而达到解脱。你还未认识自己的本性，竟然还敢在此捉弄我！”

    神会小和尚向慧能大师行礼道歉，认了错，师父又说：“如果你自己心中迷惑，不能认识本性，就要向善知识请教得到认识本性的道法；如你自心醒悟了，那就是认识自己的本性了，应按佛的教导来修行。你自己糊涂不见自性，却跑来问我有念头无念头。我有心念自己了解，岂能替你消除心中的迷惑？即使你能认识自己的本性，也代替不了我来解除自心的迷惑，为何不去自己认识自己的本性，反来问我有念头无念头？”神会听了再向大师拜了一百多拜，恳求宽恕自己的过错，从此便殷勤地侍候大师，始终守在大师身边。

    一天，大师对众人说：“我有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，各位认识吗？”神会走出来回答道：“这是诸佛的本源，是神会我的佛性。”大师说：“我已对你说了此物无名无字，你却把它叫做本源、佛性，你以后就是住茅草庵，再勤苦修行也只能当个咬文嚼字的知解宗徒！”六祖禅师去世后，弟子神会进了洛阳城，大力弘扬宣传曹溪慧能的顿教，曾著《显宗记》，盛行于当时。

    大师见佛教各派纷纷相互质问，都不怀好意，于是他将大家召集到庙前，充满怜悯地说：“学习修行佛道之人，应当消除一切善念恶念，不用任何名称来介绍自己的门派，只说自己的本性。没有两种佛道，这才是真正的佛道。在真正的佛道上建立一切教派法门，这个道理你们必须自己来认识。”众门人一闻此说，都向大师行礼，请求永远侍奉大师。

    神龙元年上元日，则天、中宗诏云：“朕请安、秀二师，宫中供养。万机之暇，每究一乘，二师推让云：‘南方有能禅师，密受忍大师衣法，传佛心印，可请彼问。’今遣内侍薛简，驰诏迎请。愿师慈念，速赴上京。”师上表辞疾，愿终林麓。

    薛简曰：“京城禅德皆云：‘欲得会道，必须坐禅习定，若不因禅定而得解脱者，未之有也。’未审师所说法如何？”师曰：“道由心悟，岂在生也？经云：‘若言如来若坐若卧，是行邪道。’何故？无所从来，亦无所去，无生无灭是如来清净禅。诸法空寂，是如来清净坐。究竟无证，岂况坐耶？”

    简曰：“弟子回宫，主上必问。愿师慈悲，指示心要，传奏两宫及京城学道者，譬如一灯燃百千灯，冥者皆明，明明无尽。”师云：“道无明暗。明暗是代谢之义。明明无尽，亦是有尽，相待立名。故《净名经》云：‘法无有比，无相待故。’简曰：明喻智慧，暗喻烦恼。修道之人，倘不以智慧照破烦恼，无始生死，凭何出离？”师曰：烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧照破烦恼者，此是二乘见解，羊鹿等机。上智大根，悉不如是。“简曰：如何是大乘见解？”师曰：明与无明，凡夫见二，智者了达，其性无二。无二之性，即是实性。实性者，处凡愚而不灭，在圣贤而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂。不断不常，不来不去，不在中间，及其内外。不生不灭，性相如如。常住不迁，名之曰道。“简曰：师说不生不灭，何异外道？”师曰：外道所说不生不灭，将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生亦不生。我说不生不灭者，本自无生，今亦不灭，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善恶，都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。简蒙指教，豁然大悟，礼辞归阙，表奏师语。

    “译文”

    神龙元年正月十五，则天太后和中宗皇帝下诏书说：“朕曾迎请慧安和神秀两位大师，由宫中来供养。朕可在治理万机后的闲暇时间里每天研讨佛法。两位禅师谦虚推让，说是‘南方有慧能禅师，已秘密地领受了弘忍大师的衣钵，传佛心印，可向他请教’。现朕派遣太监薛简，骑马奉诏前来迎请。望禅师以慈悲为念，即刻赴京。”慧能大师呈上表章，托病辞谢，愿终老在山林中。

    薛简说：“京城的禅师大德都说：‘想要得到佛道旨趣，必须坐禅习定，若不经禅定而能得到解脱，那种人不曾有过。’不知慧能大师所宣讲的佛法是否如此。”大师说：“道本是由各人心中所悟出来的，岂能靠长坐获得？佛经上说：‘如果说如来佛就是如坐如卧，那就是在修歪门邪道。’为什么这样说呢？因为无处可来，也无处可去，既无生也无灭，这就是如来的真正清净的禅境。所有佛法本为空寂而无一物，这就是如来真正清净的打坐。禅机最终也无法印证，更何况仅仅打坐呢！”

    薛简说：“弟子我回到宫中，皇上定会发问。愿师父发慈悲，给我指示学佛的要旨，让我能回去奏明皇上，传示两宫及京城学道之人，就好像点燃了一盏灯，就能辗转点燃百千盏灯，幽暗都变成了光明，光明无穷尽。”大师说：“佛道无明暗之分。明暗是代谢变化之意。所谓光明无穷无尽，其实还是有尽头的，它们是互为条件、互相依存的两个名称而已。因此，《净名经》中说：‘佛法是没有什么可用来比喻的，没有可与之相对应的事物。’”薛简说：“光明比喻智慧，黑暗比喻烦恼。修行佛道之人如不用智慧来破除烦恼，那他将凭什么来脱离无始无终的生死轮回这个苦海呢？”大师说：“烦恼即是觉悟，此二者没有区别。如想用智慧来破除烦恼，那他就是声闻、缘觉二乘人的看法，就是《法华经》所讲的坐羊车和鹿车一类人修道的境界。悟性高的聪明人，都不会这样。”薛简说：“那么大乘又指的是什么观点呢？”大师说：“光明或不光明，凡夫俗子总将其当作两种不同的境界，而悟性高的人清楚地懂得，它们没有本质区别。此无差别的本质，就是实性。这真实的本性，处在愚迷凡夫的境地也不会失去，处在圣贤哲人的境地也不会增益，处在烦恼之中也不会被扰乱，处在聚精会神的静思冥想之中也不会空幻寂寥。它既不断绝也不会永恒，既不来也不去，既不在中间也不在内外，既不生也不灭，外相与内在真如一实。永远存在而无变化，这就叫做道。”薛简说：“大师所说的‘既不生又不灭’，这与邪道有何不同？”大师说：“邪道所说的不生不灭，是用灭来表示不再生，用生来显示己灭，灭就如不灭，生也就是不生。我所说的不生不灭，是因为本来就没有生，现在也就谈不上灭，因此与邪道不一样。你如想知道修佛的要旨，只要对一切善恶之事，都不考虑，自然就能进入身心洁净空灵的境界，清湛澄净，平静常寂，妙趣无尽。”薛简承蒙指教，豁然领悟，向大师行礼作别回到宫中，向武则天和中宗上表呈奏慧能大师的教诲。

    其年九月三日，有诏奖谕师曰：“师辞老疾，为朕修道，国之福田。师若净名托疾毗耶，阐扬大乘，传诸佛心，谈不二法。薛简传师指授的如来知见，朕积善余庆，宿种善根，值师出世，顿悟上乘，感荷师恩，顶戴无已。”并奉磨衲袈裟及水晶钵。敕韶州刺史修饰寺宇，赐师旧居为国恩寺。

    “译文”

    当年九月三日，朝廷下诏书褒奖六祖大师：“慧能禅师因年老多病而辞谢召请，但为朕修行佛道，这是在为全国种福田。大师就如当年的净名大师（维摩诘），托词有病，居在毗耶，但仍阐释弘扬大乘佛教，传授诸佛教义，宣讲不二佛法。薛简转呈禅师所讲授如来智慧，朕多年修善积德才有如此庆幸的果报，朕前生种下善根，才遇到您这样的大师出世，使朕顿悟上乘佛法的妙理。感谢大师恩德，敬仰不已。”并且奉上磨衲袈裟和水晶食钵，还令韶州刺史重新修葺装饰寺院，并赐慧能大师在新州的旧居为“国恩寺”。

    师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，曰：汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法，不失本宗。先须学三科法门，动用三十六对。出没即菩提场，说一切法，莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因。究竟二法尽除，更无去处。

    三科法门者，阴、界、入也。阴是五阴，色、受、想、行、识也；入是十二入，外六尘色、声、香、味、触、法，内六门眼、耳、鼻、舌、身、意是也；界是十八界，六尘、六门、六识是也。自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是义识。生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用，善用即佛用。用由何等？由自性有。

    “对法：外境无情五对--天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对，此是五对也。法相语言十二对--语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，此是十二对也。自性启用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与时，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，此是十九对也。”

    师言：此三十六对法，若解用，即通贯一切经法，出入即离两边。自性动用，共人言语，外于相离相，内于空高空。若全著相，即长邪见；若全执空，即长无明。执空之人有谤经，直言：‘不用文字。’既云‘不用文字’，人亦不合语言，只此语言，便是文字之相。又云：‘直道不立文字。’即此‘不立’两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言著文字。汝等须知：自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数。

    “若著相于外，而作法求真，或广立道场，说有无之过患，如是之人，累劫不得见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍，若听说不修，令人反生邪念。但依此修行，无住相法施。汝等若悟，依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。若有人问汝义，问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对，二道相因，生中道义。如一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问：‘何名为暗？’答云：‘明是因，暗是缘，明没即暗，以暗显暗，以暗显明。来去相因，成中道义。’余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。”

    “译文”

    一天，慧能大师叫来自己的徒弟法海、志诚、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等人，对他们说：你们与其他弟子不同，我圆寂后，你们将各自成为一方禅师。我现在要教导你们如何宣讲佛法，以免失去本教的宗旨。宣讲时首先要列举三科法门，运用三十六相对法，既兼顾相对的两个方面，又脱离两个方面。宣讲任何教义，都不离自己的本性。如有人突然请教教义，你们的回答要语带双关，都要取用三十六相对法，前言后语有所照应，最终连相对二法也要消除净尽，不再执著于任何一点。

    所谓三科法门，就是指阴、界、入这三科。阴为五阴：色、受、想、行、识；入是十二入：外六尘、内六尘，外六尘即指色、声、香、味、触、法，内六尘即指眼、耳、鼻、舌、身、意；界就是十八界：六尘、六门、六识。人的自我本性能够包含万种佛法，叫做含藏识。如心中有所思虑，就为转识（从而产生了眼识）。义识能产生六识，出六门，见六识。如上面说的十八界，都是从自己的本性中产生的。本性有邪念，就会起十八种偏见；本性如正直，就会产生十八种正见。如运用恶念就是众生，如运用善念那就成了佛。运用的方法来自何处？是从人的本性中产生出来的。

    “相对的事物：属于外境及无情有五对--天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对，这就是五对。在法象和语言方面有十二对--语言和现象对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，此为十二对。从自我本性上生出的现象有十九对--长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，这为十九对。”

    慧能大师说：这三十六对的教法，如能理解运用，就能贯通所有的经法，无论进还是出都可避免极端的偏见。运用自己的本性与人交谈时，要能面对一切表象而又远离表象，保持内心的虚空又远离虚空。如完全执著于外象，那就会产生偏见；如完全执著于虚空，那就会增加迷惑。执著于虚空之人会诽谤佛教经典，直截了当地说一切皆空，无需文字。既然说‘不用文字’，人们也就无需用语言了，只是这语言，就是文字的形相。这种人又说：‘直道不立文字。’但就是这‘不立’二字，也是文字。一见别人有所阐述，就攻击他人执著于文字。你们应知道：自己愚昧且不说，竟然还要诽谤佛教经典。千万别诽谤佛教经典，那罪业太深重。

    “倘若执著于有形可见的物象，并把广做法事当作追求佛道的方法，或者到处建法坛道场，做功德佛事，妄说有与无的正确，像这样的人，永远也不能认识自己的本性。只有记住我的教法来修行，但又切莫百物不思，而阻碍自己佛性的显现。如果只听说教而不修行，那反而会使人生出种种偏见。因此必须既依照佛法修行，又不执著于佛法的文字表象。你们如明白了这道理，并且照此教义去宣讲，照此教义去运用，照此教义去修行，照此教义去做，那就不会违背本宗教义。如有人向你们请教本教教义，问‘有’就用‘无’来对，问‘无’就用‘有’来对，问‘凡’用‘圣’对，问‘圣’用‘凡’对。这相对立的两个方面相互为因果，从中就可产生佛道的含义。像这样一问一答，其余的问题都可照此一一解决，这样就不会违背真理了。假设有人请教：‘什么是暗？’你们就回答说：‘光明为因，黑暗是果，失去了光明就是黑暗，正因为有光明才显出黑暗，正因为有黑暗才有光明。’光明、黑暗互为因果，这样的解释中自然就显现了佛道的含义。其余问题全都如此解答。你们在今后传授佛法时，照此行事，不要失去了本派的宗旨。”

    师于太极元年壬子延和七月，命门人往新州国恩寺建塔，仍令促工。次年夏末少成。七月一日，集徒众曰：“吾至八月欲离世间，汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。”法海等闻，悉皆涕泣，唯有神会神情不动，亦无涕泣。师云：“神会小师，却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生。余者不得，数年山中，竟修何道？汝今悲泣，为忧阿谁？若忧吾不知去处，吾自知去处。吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处。若知吾去处，即不会悲泣。法性本无生灭去来。汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰《真假动静偈》。汝等诵取此偈，与吾意同，依此修行，不失宗旨。”众僧作礼，请师说偈，偈曰：

    一切无有真，不以见于真。

    若见于真者，是见尽非真。

    若能自有真，离假即心真。

    自心不离假，无真何处真？

    有情即解动，无情却不动。

    若修不动行，同无情不动。

    若觅真不动，动上有不动。

    不动是不动，无情无佛种。

    能善分别相，第一义不动。

    但作如此见，即是真如用。

    报诸学道人，努力须用意。

    莫于大乘门，却执生死智。

    若言下相应，即共论佛义。

    若实不相应，合掌令欢喜。

    此宗本无诤，诤即失道义。

    执逆诤法门，自性入生死。

    师徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤。

    乃知大师不久住世，法海上座再拜问曰：“和尚入灭之后，衣法当付何人？”师曰：吾于大梵寺说法，以至于今，抄录流行，目曰《法宝坛经》。汝等守护，递相传授，度诸群生。但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣，益为汝等信根谆熟，决定无疑，堪任大事。然据先祖达摩大师付授偈意，衣不合传，偈曰：

    吾本来兹土，传法救速情。

    一华开五叶，结果自然成。

    师复曰：诸善知识，汝等各各净心，听吾说法。若欲成就智种，须达一相三昧，一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实。一相、一行，亦复如是。我今说法，犹如时雨，普润大地。汝等佛性，譬如种子，遇兹沾洽，悉皆发生。承吾旨者，决获菩提。依吾行者，定证妙果。听吾偈曰：

    心地含诸种，普雨悉皆萌。

    顿悟华情已，菩提果自成。

    师说偈已，曰：“其法无二，其心亦然。其道清净，亦无诸相。汝等慎勿观静，及空其心。此心本净，无可取舍。各自努力，随缘好去。”尔时，徒众作礼而退。

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