《老子》全书共八十一章，前三十七章为《道经》，后四十四章为《德经》，因此，《老子》亦称《道德经》。
全书采用哲理诗的形式写成，有韵而不严格，常用对句和排句，但不追求严整一律，所以，又有人称之为“哲理散文诗”。
老子的哲学思想主要是“道”，全书即由“道”展开，“道”字出现七十余次。什么是道？老子认为，道是一种混沌未分的初始状态，是天地之始，万物之母，为化生万物的根源，即宇宙本体。老子说的道，也指支配物质世界或现实一切事物运动发展的规律。老子还认为，道常无名，无为而无不为，它像水一样，善利万物而不与万物争，以柔弱胜刚强，是最高的善。老子又认为，道是永恒的、无限的、不可言说的，人的感官也不能直接感知，视之不见，听之不闻，搏之不得，通常表现为“无”。因此，老子主张天道自然无为。此思想是贯穿《老子》一书的主旨。
书中包含有不少朴素的辩证法思想。首先，老子从自然现象和社会现象中觉察到了事物之间的矛盾对立，接触到了对立统一规律。书中提出了美丑、难易、长短、高下、前后、有无、多少、轻重、曲全、枉直、洼盈、敝新、刚柔、强弱、生死、祸福、巧拙、荣辱、智愚、大小、善恶、虚实、胜败、攻守、进退、静躁、得失、雄雌、老壮、废兴、与夺、贵贱、损益、成缺、正奇等一系列对立的概念，认为这些事物的矛盾对立皆相互依存，不可分割。集中地揭示了对立面之间的互相联系、互相依存、互相作用和互相补充的规律，接触了对立统一这一永恒的、普遍的法则。其次，老子认为矛盾着的对立面可以互相转化。他在观察事物矛盾对立双方相反相成关系的同时，也注意到了对立双方并不是僵化凝固、一成不变的，认为矛盾着的事物双方发展到一定程度便要向相反方向转化。老子还认为在事物矛盾中，所有虚无的、柔弱的、卑下的、静止的一面是根本的一面，在事物对立双方发展中，这根本的一面是会取得胜利的，柔弱会转向刚强，原来的刚强到了饱合点就会转化为柔弱，归于失败。
在社会政治观方面，老子主张“无为而治”。他认为，现实统治者强作妄为，会给社会带来种种矛盾和弊端，圣人治国治天下，应当清静无为。他强调实行“无为”政治的好处说：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”（五十七章），“不欲以静，天下将自定”（三十七章）。希望统治者不要干涉人民的生活，让人民无忧无虑地生活下去。这种思想，在一定程度上反映了人民的要求和良好的愿望，具有一定的人民性。
书中对修身处世也做了论述。老子认为，不修身就不能“无为”，修身必须以修道为准，以道“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普”（五十四章）。修身要做到“守柔”、“谦下”、“无争”，要知足知止，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”（四十六章）。“知足下辱，知止不殆，可以长久”（四十四章）。甘处柔弱卑下的位置，“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”（二十二章）。为人处世，要“无欲”、“不争”，多施与，“既以为人，己愈有；既以与人，己愈多”（八十一章）。总把自己放在柔弱的位置，结果会胜过刚强，不会没有好处。
对于如何养生保健，书中也有论述。总之，《老子》全书思想内容极其丰富，值得我们认真去探索和研究。
一章“大意”
把“道”作为哲学概念提出来，是从老子开始的，它贯穿《老子》全书。
本章极力称述“道”高远深奥、无可名状而又至关重要，是万物的起源和根本。老子认为宇宙是从“无”到“有”，是“无”产生了天地，天地又产生了万物。至于“道”的本质是什么，是物质实体还是绝对精神，本章并没有明示。
道可道，非常道；名可名，非常名。
“无”，名天地之始；“有”，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其微。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙上门。
“译文”
可以说得出的道，就不是永恒存在的道；可以叫得出的名，就不是永恒存在的名。“无”，是天地原始的名称；“有”，是万物母体的名称。所以要从常无中，去观察道的微妙；从常有中，去观察道的端倪。“无”和“有”来源相同而称谓不同，都可说是幽隐深远而又幽隐深远，一切玄妙皆自此门而出。
二章“大意”
本章内容包括两部分。前一部分鲜明集中地体现了老子朴素的辩证法思想。他列举了日常的社会现象和自然现象，如美与丑、善与恶、有与无、难与易、长与短、高与低等，深入浅出地论说了对立统一的矛盾法则，说明了世间万物不会孤立存在，一定要互相联系、互相依存、互相作用、互相补充，确认对立统一是永恒的、普遍的法则。
后一部分提倡“无为”和不争。老子认为“圣人”应该是顺其自然，用什么也不作（“无为”）的方式对待世事，用什么也不说（“不言”）的方式教化民众，对已经发生了的事情，不争功名。
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相刑，高下相盈，音声相和，前后相随--恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教：万物作而弗始，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
“译文”
天下都知道美之所以为美，丑也就产生了；都知道善之所以为善，恶也就产生了。所以有和无互相依存，难和易互相形成，长和短互相显示，高和下互相补充，合音与单声互相谐和，前和后互相接应--这是不变的。因此圣人用无为的方式对待世事，用不言的方式施行教化：任凭万物自然而然，生养万物而不占有，助长万物而不望回报，功业成就而不自居。正因为不居功，所以功绩也就会属于他。
三章“大意”
老子虽然看到了动乱不安的社会现实，却没有，或者说不能认识动荡的根本原因，因此从一个方面提出了这样设想：只给人们以口腹的饱足，却不让他们有竞争的目标、欲望和心智，这样人民就不会有竞争的行为，自然社会也就不会竞争动乱了。从这种设想的具体含义看，老子主张“不尚贤”、“使民无知”，与“愚民政策”还不是一回事，他只是要人们回到一种“无为”境界。但是，人类社会注定都要不断地发展提高，所以老子的这种思想方法实际上只能与历史背道而驰，是消极的。
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
“译文”
不崇尚贤能，使人民不争功名；不看重难得的财物，使人民不行偷盗；不显耀可能引起贪心的事物，使民心不被迷乱。因此圣人治理天下，总要简化人民的思想，填饱人民的肚子，减弱人民竞争的意志，增强人民的筋骨，经常使人民没有知识没有欲望，使那些有才智的人也不敢妄为。能按照“无为”的办法去做，那么天下就不会不太平了。
四章“大意”
本章是对“道”的描述和赞颂。老子称颂“道”虽然虚不见形，却不是空无所有，而是无限博大，用之不竭；“道”无限深远，虽然无法再向上追溯它的来历，但却可以向下追踪，因此，是“道”生上帝，继生万物。
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；〔挫其锐，解其纷；和其光；同其尘；〕湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
“译文”
道空虚无形，但它的作用却是无穷尽。深远啊，它像万物的宗主；隐没不见啊，又好像实际存在。我不知道它从哪里生出，只知道它是天帝的祖先。
五章“大意”
本章由天道推论人道，中心是清静无为，老子认为，天地任随万物自生自灭，圣人任百姓动作生息。自然和社会本来都像风箱一样，虚空而不穷竭，动与静会自然调节互补。老子告诫人们，增广见闻不如清虚守静，有为不如无为。
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐签乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不如守中。
“译文”
天地不施恩，对待万物像刍狗；圣人不施恩，对待百姓像刍狗。天地中间，大概像是风箱吧？空虚却不会竭尽，动起来排风不止而生风不停。增广见闻会导致无路可行，不如保持内心的清静。
六章“大意”
上承第四章，继续描述和颂扬“道”。“道”能生天地养万物，故曰谷神。“道”是天地万物的总根源，“道”无时不在，长用不竭。
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
“译文”
道这个生养天地万物的神物永在，因此说是玄妙的母体。玄妙母体的产育之门，就叫做天地的本根。它好像绵绵不绝地存在，作用是无穷无尽的。
七章“大意”
本章也是由天道推论人道，反映了老子以退为进，“无为而无不为”（三十七章）的思想主张。老子认为天地长存的原因就在于“无为”、“不争”、“无私”、顺应自然。世间“圣人”效法天道，退身忘己，结果同样也会得到本来没有期望过的私利。
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
“译文”
天地是长存的。天地之所以能长存，是因为它们的生存不为自己，因此圣人使自己居于人后，自己反能占先；把自己置之度外，自己反得保全。这不正因为他没有私念，反而达到了他的私人目的吗？
八章“大意”
本章把“上善”的人，比作水，并用水的性状来描绘和歌颂“上善”之人的品格，核心是谦退不争。老子以为，有了这种品格才能够无怨无咎。也就是要以柔克刚，以退为进，用不争以达到争的目的。
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
“译文”
上善之人就如同水。水善于滋润万物却不同万物相争，处在人人都厌恶的地方，所以它同道最接近。上善的人居处善于选择地方，心胸善于保持深沉，待人善于施加仁爱，言谈善于讲求信用，从政善于治国，临事善于发挥才能，行动善于顺应天时。只因为与物无争，所以没有过失。
九章“大意”
本章告诫人们凡事要避免圆满和外露，应该适可而止，这样才可以符合天道，这里反映出老子看不到矛盾转化的条件而回避矛盾，从而采取消极态度。
持而盈之，不如其已。揣而之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。
“译文”
抱持满盈态度，不如趁机拉倒。锤造得尖锐锋利，不能长久保全。金玉满堂，没有能守得住的；富贵而骄奢，就给自己招来灾祸。功业有成，便即身退，才合乎天道之乐。
十章“大意”
本章采用寓答于问的形式，具体从六个方面提出个人修身养性乃至参与社会政治的指导性原则，就是形神合一、尚柔、净心、无为、守雌和弃智。
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？[生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。]“译文”
精神和形体合一，能不分离吗？聚结自然之气以达到柔和的境地，能像无欲的婴儿吗？洗涮玄妙的心境，能不染一尘吗？爱民治国，能不用所谓巧智吗？耳目口鼻和外物接触，能顺随万物、应而不为吗？知道了天下四方的事情，能知而不以为知吗？
十一章“大意”
本章主要论述“无”和“有”的关系，这里的“有”，是指可以触及的物质实体；“无”，是指物质实体的中空部分。通常，人们普遍重视各种实物，因为觉得它有作用；普遍忽视各种空无，因为未留心它有什么作用。老子用车毂、陶器和居室三例，说明世间万物无不存在具体的“有”和“无”的对立统一，实有之物会给人们带来各种便利，但是它有赖于自身空无部分的补充、配合作用。有与无，利与用，是互相依存的。
三十辐共一毂，当其无、有，车之用。然埴以为器，当其无、有，器之用。凿户牖以为室，当其无、有，室之用。故有之以为利，无之以为用。
“译文”
三十根辐条装于一个毂上构成车轮，有了空的毂心和实有的毂体，才能起到车轮转动的作用。烘烧土坯制成陶器，有了空的陶腹和实有的陶体，才能起到器皿容纳的作用。开凿门窗建造房屋，有了屋内的空处和实有的墙壁，才有房屋住人的作用。所以，“有”给人们提供物质便利，“无”发挥实际作用。
十二章“大意”
本章核心是主张“为腹不为目”，也就是只希望实现低度的安饱平静的生活，禁绝感官对纷繁多样的物质世界的欲求。老子认为，扩张外欲、接受外物的多种诱惑和刺激，会令人失去本真而生出心智巧伪，会扰乱人的思想行为，因此破坏了自然清静。
因此主张清静寡欲，用不看、不听、不为的态度绕开矛盾。
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
“译文”
纷纷的色彩使人视觉不明，铿锵的音乐使人听觉不灵，五味使人口觉不清，纵马狩猎使人心里狂荡，难得的财物使人操行损坏。因此圣人教导百姓只求安饱而不饱眼福，所以舍弃那些物欲而只求饱足。
十三章“大意”
本章反映了老子宠辱居下、无我利物的思想。无我，并不是忘却自我和抛弃自我，而是不为个人利益患得患失，要以自身为天下，但最终还是以退为进，以不争为争，以无我的策略达到了利我的结果，自身得到了天下。
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；受以身为天下，若可托天下。
“译文”
尊宠卑辱以至于为它惊惶不安，看重忧患如同重视自身。什么叫尊宠卑辱，以至于为它惊惶不安？因为所尊宠的卑辱居于下位，得到它会惊喜不安，失掉它会惊恐不安，所以说尊宠卑辱以至于为它惊惶不安。什么叫看重忧患如同重视自身？我之所以有大忧患，乃是因为我有此自身；假如我无此自身，那么我有什么忧患呢？所以，珍稀自己的身体是为了治理天下，就可以把天下寄托给他；爱护自己的身体是为了治理天下，就可以把天下托付给他。
十四章“大意”
本章着力描述“道”的神妙莫测，人们无法绘其色，摹其声，述其状。但它虽似无状而有状，虽然缥缈却不虚无，虽然恍惚迷离、不见头尾，却可以迎之、随之，因而是实在的。章末又讲掌握了“道”，可以治今知古。
视之不见，名曰“夷”；所之不闻，名曰“希”；搏之不得，名曰“微”。此三者不可致诘，故混而为一。其上不，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之名象，是谓惚恍。迎之不见其首；随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。
“译文”
看它看不见，叫做“夷”；听它听不到，叫做“希”；摸它摸不着叫做“微”。这三种名物无法推究，原本就是浑然一体。这个所谓它的上面不明亮，它的下面不阴暗，它绵长不经无法称名，返本归根又空不见物。叫做没有形状的形状，没有物象的形象，这就叫惚恍。迎着它却看不见它的前头，跟随着它又看不见它的脊甲。把握自古即有的道用来驾驭现实的具体事物，能了解远古的起源，这就叫“道”的规律。
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