十五章

    “大意”

    本章专门描述和歌颂得“道”的人。他“微妙玄通，深不可识”，只能通过多种比喻来描述他的举止形容、精神境界、超常能力和行为原则。他谨慎稳重，却又心存戒惧；他庄重而又涣散，朴实而又虚旷；他如愚而其实不愚；他能居静守柔而由之生出强；他坚持戒满守缺的原则。

    古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊，[澹兮其若海，兮若无止。]孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不欲盈，故能敝而不成。

    “译文”

    古代善于行道的人，幽微、精妙、玄奥、通达，高深得无法看透。正因为无法看透，所以勉强对他作些形容：迟疑啊像严冬里淌水过江河，顾虑啊像畏惧周围的邻邦，矜持庄重啊像是宾客，涣散不羁啊像冰冻融解，敦厚朴实啊像原初的木材，空旷开阔啊像山壑空谷，混沌黯然啊像江河的浊流，谁能面临翻滚的浊流而让它安静下来，慢慢地澄清？谁能在安定中运动起来，慢慢地加大运动？保持此道的人不贪求满盈。正因为不贪求满盈，所以能够陈旧了再更新。

    十六章“大意”

    本章前一部分讲“致虚”、“守静”和“归根”、“复命”，归结出“复命曰常”的重要观点；后一部分从正反两方面论述“知常”的重要功用。“致虚”和“守静”是要实现并守护内心的透明、虚无与安静，这与整个外在世界的虚静是和谐一致的。“复命曰常”是老子对世间万物变化的总认识。他认为，动是相对的，静是绝对的，动只是在静中的动，静主宰着动。“归根”、“复命”的虚静是永恒不变的矛盾法则，叫它“常”。这种形而上学的观点显然是老子辩证法思想不彻底性的反映。老子又主张把这种认识运用到社会政治生活中去，认为：如果不接受“归根”、“复命”的原则，就会遭受祸殃；如果顺应这一原则，就可以包容一切，坦然大公，作天下王，安常处顺，免遭祸殃。

    致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常。知常曰明；不知常妄，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

    “译文”

    让内心虚无达到顶点，使生活清静坚守不变。虽然万物都会发展，我已经观察到其返还的过程。万物纷繁众多，都要重返它们的本原。返回本原就是虚静，清静就叫复归于生命。回归于性命本原是顺乎自然的规律。认识了自然规律才是聪明；不认识自然规律便会轻妄，轻举妄动会遭受祸害。认识自然规律就能无所不包容，能包容一切才能大公无私，公正便能周全，周全便能顺应自然，顺应自然才能符合道，符合道才能长久，终生不会遇到危难。

    十七章“大意”

    本章从百姓的感受和反应的不同，顺次排列了四种君主。老子认为，堪称“太上”，即最符合于“道”的圣君明主，对百姓不仅没有欺哄瞒骗，没有律令刑罚，而且也没有德泽抚爱。因此，百姓对这样的君主是仅知有君而常似无君，这就是摆脱了君主的命令干预，一切都顺应自然，实现了“处无为之事，行不言之教”（二章）。不过他所崇尚的“太上”之君实际上是从来没有过的。

    太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之--信不足，焉有不信。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然。”

    “译文”

    太古之业的执政者，下民百姓只知道有他这个人；次一等的君主，百姓亲近并颂扬他。再次一等的君主，百姓畏惧他；更次一等的君主，百姓轻慢他--于是诚信不足，就会有人不信任上面。悠闲呵，少谈寡道呀。事情成功了，百姓都说：“我们本来就是这样的。”

    十八章“大意”

    老子慨叹世风不古，每况愈下。即“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义。”指出与人们所褒扬的仁义、智慧、孝慈和忠良等相对存在的是大道废弃、饰伪萌生、六亲不和、国家昏乱。另外，本章显然流露出这样的认识：只有摒弃智慧，摒弃行为准则（仁义），才符合大道，才能返回浑厚纯朴、自然无为的原初社会。

    大道废，焉有仁义；慧智出，焉有大伪；六亲不和，焉有孝慈，国家昏乱，焉有忠臣。

    “译文”

    大道废弃了，于是宣扬仁义；智慧产生了，才有所谓虚伪；家庭不和顺了，于是需要子孝父慈；国家昏乱了，才有所谓忠臣。

    十九章“大意”

    与前章接连贯通，本章主要述说消除社会弊病的主张。由于老子过于看重社会进步过程中的消极因素，把现实社会中一切不遂人意的事情都归罪于社会开化和进步，因此主张全盘毁灭现实社会的物质文明和精神文明，返璞归真，退回到低级落后的原始社会，以实现无私、无欲、无学，因此也就无为、无争和无忧。

    绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三言，以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。

    “译文”

    灭绝了圣贤，抛弃了智慧，人民就能获益百倍；抛弃掉仁和义，人民就能恢复敬老爱幼的天性；抛弃掉技巧和稀奇物品，盗贼就会绝迹。这三句话，作为理论原则还不够，所以要让人们有所遵循：外表单纯，内心质朴，减少私心，收敛欲望，灭绝了学术，就能无忧无虑。

    二十章“大意”

    本章先述说是与非、美与恶等相对相反的关系常被混淆，而且由于判断标准的不同常被颠倒。以后用颠倒了的标准审视芸芸众生和得“道”之“我”，说俗众快乐、闲适、充裕、明察、有为，说“我”孤静无依、空无所有、愚昧糊涂、低劣无为。这是“形似自嘲实则自赞”（张松如语），意在说明唯我才脱群超俗、漠视人间声色利禄，最后才点出“我”独自超人之处在于重视人生之本的“道”。

    唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；如婴儿之未孩，兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。〔澹兮其若海，兮若无止。〕众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。

    “译文”

    应诺与呵斥，相差才多少？美好和丑恶，相差多么有限？人们所惧怕的事情，我也不能不惧怕。混乱呵，一切全无边无际呀！大家都高高兴兴，如同烹食三牲，如同春季里登台赏景。唯独我淡泊无为，对周围没有反应；混混沌沌如同婴儿还不会笑；松松散散地好像无处可归。大家都意气有余，唯独我好像丢失得干干净净。我有的只是愚人的心啊！呆呆蠢蠢的！世俗的人都智巧外露，唯独我昏昏沉沉。世人都明明白白，唯独我糊涂不明。大家都有所作为，唯独我愚昧拙笨。我期望的与别人不同，只认为生养万物的道最珍贵。

    二十一章“大意”

    本章紧承前章末句“贵食母”，进一步集中具体地描述“道”。“道”虽然恍恍惚惚，但是万物都从它那里开始。因此，“道”虽然似乎不可捉摸，却并不虚无，它真实存在着。

    孔德之容，惟道是从。道这为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

    “译文”

    有大德的人的举止形容，只从属于道。道这个东西，恍恍惚惚没有定体。恍恍惚惚啊，那里面有形象；恍恍惚惚啊，那里面有实物。深远幽暗啊，那里面有极细微的精气。那精气特别真实，是可以得到征验的。从现今上推远古，它的名字不能废除，要靠它来观察万物的初始。我凭什么知道万物始初的所以然呢？就这样了。

    二十二章“大意”

    本章中的辩证法思想很鲜明，而曲全、退让、戒满、尚虚的思想也很鲜明。老子对引用的古语大加发挥，用之于社会人生、修身养性。他认为人们应该首先立足于“曲”、“枉”、“洼”、“敝”、“少”等柔下的一面，这才能最终达到“全”，“直”，“盈”，“新”，“得”，“不惑”的目的；因此，只有做到“不自见（现）”“不自是”、“不自伐”和“不自矜”，才是做到了守身自爱，才能成为天下人的榜样。老子认为，只有“不争”，才没有人同他争。这种以退为进的思想与他以“无为”而为的思想是完全一致的。

    “曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”是以圣人抱一，为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉？诚全而归之。

    “译文”

    “委曲就能保全，屈枉就能正直，低洼就能充盈，敝旧就能更新，少取就能实得，贪多就会迷惑。”因此圣人洁身自爱，做天下人的楷模。不自我显示，所以昭著显明；不自以为是，所以明白昭彰；不自我夸耀，所以获得功劳；不自高自大，所以为人称美。只因为不与人争，所以天下没有谁同他争。古人所说：‘委曲便可求全’，难道是空话吗？确实能把保全的效验归其（指圣人）所有。

    二十三章“大意”

    本章强调“道”的原则，告诉人们要相信“道”，与“道”一致，循“道”行事，因此就会得到“道”，就会取得成功，否则就会失掉“道”，就会失败。

    希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足，焉有不信。

    “译文”

    不言教令，听任自然。所以狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。谁能使它这样呢？是天地。天地所为尚且不能长久，更何况人事呢？所以能依照道的规范做事的人，就与道相合；能依照德的规范做事的人，就与德相合；不依照道德的原则做事的人，就是失道、失德。与道合一的人也就得到道了；符合德规范的人，也就得到德了；违背道德规范的人，也就失去道了。诚信不足，于是就有人不信任。

    二十四章“大意”

    本章与二十二章正反对照，互相补充，有不可分割的联系。章内所批评的“有道者不处”的事情，正是二十二章“圣人抱一，为天下式”的反面，同样是阐述对人事的辩证观点，强调不争和退让，主导思想还是以退为进，以“无为”而为。

    企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处。

    “译文”

    踮起脚跟的人站不牢；大步急行的人不能远行；自我显示的人不会昭著显明；自以为是的人不会明白昭彰；自我夸耀的人不会获得功劳；自高自大的人不会被人称美。从道的角度来看，可以说：像剩饭和赘瘤一样，谁都厌恶它，所以有道的人不这样做。

    二十五章“大意”

    本章是全书中很重要的一章。继四章、十四章和二十一章之后，对“道”又作了如下的描述和称颂：“道”是混沌未分的统一体，它先于天地存在，它无声无形，它周而复始地变化运动，永不停歇，正是在这种无限的循环运动中产生了天地万物。把天地万物的产生归结于自然之“道”的运动，我们应当承认他是历史上最早提出天地万物由自然生成的人。然而老子对于“道”却因为无从感觉而无法形容，无法称名，只能勉强用“大”来表述它。宇宙中有四个“大”，道大，天大，地大，王大，但只有“道”至高无上，无所不包。“道”的伟大，就在于它自然无为。关于“道”的描述，还可参见三十四章。

    有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆。可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

    “译文”

    有一种浑然一体的东西，在天地生成前就已存在。寂静啊，空虚啊，独立存在而永不改变。循环运行而生生不息，可以说像母亲一样生成了天地。我不知道它的名字，给它取个表字叫做“道”。勉强给它起个名字叫做“大”。大又叫做逝，逝又叫作远，远又叫做返。所以说道大，天大，地大，王也大。宇宙中有四个大，而王占四大之一。人以地为法则，地以天为法则，天以道为法则，道只遵循自成自就的原则。

    二十六章“大意”

    本章提出重和轻、静和躁这两对矛盾，这与其他章讲辩证法例相补充。不过，老子又认为“重为轻根，静为躁君”，认为在静与动的对立关系中，动是暂时的、相对的、次要的方面，而静才是永恒的、绝对的、主要的方面。

    重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻于天下？轻则失本，躁则失君。

    “译文”

    重是轻的基础，安静是躁动的主宰。因此君子虽然整天行路，不离他披挂围衣的辎车。虽有荣华可观的境地，却安闲不动而超然物外。为什么拥有兵车万乘的君主，却舍得让自己轻率妄动于天下呢？轻浮就失去了根基，躁动就失去了主宰。

    二十七章“大意”

    本章主要讲“无为而治”。首先用了五个生动的比喻，巧妙、形象地说明：凡事都要随顺自然，恰到好处，事成却不留人为的痕迹。老子希望在“圣人”治下，都能顺乎自然情理，各安其所，各尽其用。老子把这样的主张视为“要妙”之道。

    善行无辙迹，善言无瑕，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。

    “译文”

    善于行走，不会留下辙迹，善于言谈的没有缺点漏洞，善于计算用不着筹码算器，善于关门的不用门闩却打不开，善于打结的不用绳索却解不开。因此圣人常善于救助人，从而没有被遗弃不用的人；常善于拯救物，从而没有被弃置不用的物。这就叫因循常道、聪明晓悟。所以，善人是善人的师表，不善人是善人的借鉴。不尊重他的师傅，不爱惜他的财富，虽然自以为明智却是糊涂。这叫做幽深微妙。

    二十八章“大意”

    本章主要强调尚柔、谦退的思想原则。老子主张知雄而守雌，不争上而愿处下，认为这才能不离“常德”，返璞归真。篇末所说“大制无割”，是“无为而治”思想的反映，它与全章守雌取柔、居下退身的思想是互相联系的。

    知其雄，守其雌，为天下。为天下，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。

    “译文”

    虽深知雄强，却安守雌柔，充作天下的溪沟。充作天下的溪沟，与永恒的德不分开，回复到婴儿的状态。知道洁白，却安守着污黑，充作天下的模式。充作天下的模式，永恒的德才能充足，回复自然本初的质朴。朴实本真的道解体而成为万物，圣人顺应这情况安排职守。所以，最完美的政治是不治。

    二十九章“大意”

    本章突出地反映了“无为”的政治思想。老子认为，想有所作为，结果反而会把事情搞坏；想把握住什么，结果反而会丢失。因此，人们只能顺应自然，凡事都要避免过分和极端。

    将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。凡物或行或随，或或吹，或强或挫，或培或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

    “译文”

    想要治理天下而勉强有所作为，我看他是达不到目的的。天下是个神圣的器物，是不可勉强去做的。勉强去做的就会失去，想把持它就会失败。各种事物有的走在前面，有的跟随在后面；有的噤声，有的劲吹；有的强劲，有的挫折；有的培益，有的毁坏。因此圣人要去掉极端的、奢侈的、过分的东西。

    三十章“大意”

    本章反映了老子对战争的看法。老子反对以武力称雄，而且也反对炫耀武功，这不仅仅由于他十分重视战争带来的灾难，更是他“无为而治”总体思想的反映。

    以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还--师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善者果而已，毋以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是谓果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

    “译文”

    用道来辅佐人的君主，不靠兵力逞强于天下，用兵这件事很容易得到报应--军队行止的地方会长满荆棘；大战之后，一定会有荒年。善于用兵的人取胜就应该罢休，不要靠它逞强。胜利了不要骄傲，胜利了不要夸耀，胜利了不要自大，胜利乃出于不得已，这就叫取胜不要逞强。凡是太壮盛的东西就要走向衰老，这叫做不合乎道，不遵循道就会很快死亡。

    三十一章“大意”

    本章与前章连贯，继续表达对战争的看法。老子进一步认为，刀兵是制造灾凶的工具，有“道”的人不使用它，即使“不得已”而使用了，也要以淡漠为好；反之，如果以战争为美事，以杀人为乐事，就不会得志于天下。临战出兵要合乎丧礼，要心怀悲哀；取胜了，不能赞美战争，而仍然要按丧礼行事。

    夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡为上，胜而不美；若美之，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右；偏将军居左，上将军居右--言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲立之；战胜，以丧礼处之。

    “译文”

    兵器是不吉祥的东西，谁都厌恶它，所以有道的人不沾边儿。君子平时把左边看作上位，用兵作战时则把右边看作上位。所以兵器不是君子的器物，是不吉祥的器物，实在不得已才动用它。冷淡地对待用兵是最好的，胜利了也不把它看作美事；如果把胜利看做是美事，这就是喜欢杀人。凡以杀人为乐事，就不能实现统治天下的愿望。祀朝的吉礼把左边看作上位，丧事把右边看作上位；偏将军位居左边，上将军位居右边--就等于说用丧礼对待战事。杀人众多，要以悲痛来凭吊他；即使战胜了也要按丧礼对待。

    三十二章“大意”

    本章主旨是讲政治上的守“道”、“无为”。“道”虽然朴实、隐微，但至高无上，妙用无穷。如果执政者能守“道”，不强行作为，天下就会自然归从，百姓就会自安自乐。

    道常无名，朴。虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

    “译文”

    道永远没有名称，天真纯朴。虽然隐微幽眇，天下却没有谁能使它臣服。王侯如果能遵守它，万物将会自动归从。天地间阴阳之气相配合，就会降下甘露，人民不用谁来下命令，而自然就均匀了。道开始裁割分散后就有了各种名称。各种名称已经有了，也要知道有个限度。有了限度便可以不出危险。道永远无限地存在于天下，正如同川流溪水与江海的关系呀。

    三十三章“大意”

    本章讲精神修养。得“道”的圣人所崇尚的，不是“知人”的巧智，不是“胜人”的强力，而是“自知”之“明”，“自胜”之“强”，他们知足不争，行“道”不怠，生死不移。这里反映的是内省、自守和无为的原则。

    知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不忘者寿。

    “译文”

    善于认识别人是有智慧，能够认识自己才称高明。战胜别人叫有力量，战胜自己才是坚强。知道满足就等于富有，顽强从事的才算是有志，不丧失根基就是长久，至死不忘守道是长寿。

    三十四章“大意”

    本章也是对“道”的颂歌。“道”广大无边，无所不至，万物靠它生长，受它养育，可是它不居功，不主宰，无欲求，正因为它无为，无欲，无争，不自称大，所以它才最伟大。

    大道汜兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。

    “译文”

    大道像洪水泛滥，周流在左右。万物依赖它生长，而它从不推辞；功业成就却不说自己有功，养育万物却不自以为是主宰。这是由于它是无欲的呀，可以称作小；万物都要归附于它，而它却不自封为主宰，可以称作大。正因为它不追求大，所以才能成为伟大。

    三十五章“大意”

    本章还是歌颂“道”。“道”是天下所归，它可以使天下人和平安泰。它虽然淡然无味，无见无闻，但作用却无穷竭。

    执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

    “译文”

    掌握住大道，天下民众都会归顺。向往而不互相伤害，于是就和平而安泰。动听的音乐和鲜美的食物，能使过往行人停下脚步。而大道表述为言语，淡然没有滋味。看它不能见其形，听它不能闻其事，然而用起它来却无穷无尽。

    三十六章“大意”

    本章辩证法思想很突出，而归结点却在君国政治上。老子首先列举开合、强弱等矛盾转化现象，说明他所观察到的事物发展变化之理--物极必反，盛极必衰，并由此进一步推导出“柔弱胜刚强”的观点。正是在这种认识的基础上，他告诫治国者不要显示强权。

    将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可示以人。

    “译文”

    想要收敛它，必须先扩张它；想要削弱它，必先加强它；想要废弃它，必须先抬举它；想要夺取它，必须先给予它。这就叫幽微而又显明的道理，柔弱胜过刚强。鱼不可脱离深潭，国家的锐利武器不可轻易向人展示。

    三十七章“大意”

    本章仍然是讲政治上的守“道”、“无为”。老子把“无为”视作社会政治的最高原则。他希望君主能顺乎人情物理，听凭万物自然消长变化，他也希望人们都根绝私欲，民风淳朴无争，天下自然会平静安定。

    道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。

    “译文”

    道永远无为而又无所不为，侯王如果能遵守它，万物就会自行生长变化。自然变化而有私欲发生，我就用无名真朴的道来镇服它。要用无名真朴的道来镇服它，也就是要根绝私欲。根绝私欲就能保持安静，天下就会自然达到稳定。

    三十八章“大意”

    本章并不是单一地讲道德规范，主旨还是讲守“道”，讲“无为”。“德”是“道”的体现，有得于“道”就叫“德”。一切顺应自然，绝无作为之想，这才堪称“上德”，才真正符合“道”的原则。“德”、“仁”、“义”、“礼”的递降发生过程，正是“道”逐渐泯灭的过程，是社会由“无为而治”到有为而乱的过程。老子批评了现实中人所宣扬崇奉的“礼”，主张重归于“道”。

    上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无为；下德无为而有以为；上仁为之而无以为；上义为之而有以为；上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首，前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄，处其实，不居其华。故去彼取此。

    “译文”

    上德的人从来不讲求德，因此有德；下德的人念念不离德，因此没有德。上德的人无所作为也无心作为；下德的人无所作为却有心作为，上仁的人有所作为却出于无意；上义的人有所作为而且出于有意；上礼的人有所作为却没有人响应，于是就卷袖捋臂地硬拉人们强从。所以失去了道德后才有德，失去了道然后才有仁，失去了仁然后才有义，失去了义然后才有礼。那所谓礼这个东西，标志着忠信的浅薄，是动乱的发端。无根据的预测，只是道的浮华，而且是愚昧的开始。因此，大丈夫立身淳厚，不居于浅薄，存心朴实，不居于浮华。所以要舍弃浅薄和浮华，而趋向淳厚和朴实。

    三十九章“大意”

    本章主旨是讲得“道”。前一部分从正反两方面论述“道”的作用的重要性和普遍性。天地万物，只有得“道”，才能清明、安宁、通灵、充盈、生长。反之，后一部分专就前面提出的王侯一例再论得“道”。认为侯王只有居下、处贱、弃誉，才符合高贵以低贱为根本的原则，才是体察了“道”的特性，才能得“道”有“德”。

    昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下正。其致之也，天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以高贵，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基，是以侯王自称“孤”、“寡”、“不谷（）”。此非以贱为本邪？非乎？故致数与无与。是故不欲如玉，珞珞如石。