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醉书生 > 国学经典全集 > 第六十四章 未济第六十四(26)

第六十四章 未济第六十四(26)(第2页)

    “译文”

    自古以来得到一的:天得到一才清明;地得到一才安宁;神得到一才灵验;沟谷得到一才充盈;万物得到一才生长;侯王得到一才能做天下之准绳。推而言之,天不得清明怕要破裂;地不能保持安宁,怕要毁缺;神不能保持灵验,怕要停歇;沟谷不能保持充盈,怕要枯竭;万物不能保持生长,怕要绝灭;侯王不能做天下的准绳,怕要权位倾跌。所以,贵以贱做根本,高以低做基础,侯王自称为“孤、寡人、不谷”。这不就是以低贱做根本吗?不是吗?所以追求过多的荣誉反而没有荣誉。所以不想碌碌华美,像玉一样高贵,而宁愿珞珞粗劣,像石头一样低贱。

    四十章“大意”

    本章论及以“道”为核心的三方面内容:返本归根是“道”的运动形式;柔弱是“道”的作用;由无形质到有形质是“道”生万物的过程。返本归根的思想在很多章内都有反映,是老子哲学的归结点;但是,这种返归运动实际不是直线单向地来而不往,而是在循环过程中进行的。所以老子既说“归根”、“复命”(十六章),又说“周行不殆”,“大曰逝,逝曰远,远曰反”(二十五章)。

    反者道之动。弱者道之用。天下万物生于“有”;“有”生于“无”。

    “译文”

    向着相反的方向变化,是道的运动;柔弱是道的作用。天下万物从“有”产生;“有”从“无”产生。

    四十一章“大意”

    本章从闻“道”之后的不同反应,把“士”分为上、中、下三等。“道”不能被众人理解的原因是它幽隐微妙,本质不外露。“道”虽然无形、无名、无为,但却是无不为。

    上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。故建言有之:“明道若昧,进道若退,夷道若类,上德若谷,大白若辱,广德若不足,建德若偷,质真若渝。大方无隅,大器晚成,大音希声,大象无形。”道隐无名。夫唯道,善始且善成。

    “译文”

    上等人听了道,努力去实行;中等人听了道,将信将疑;下等人听了道,大大嘲笑它。不被下等人嗤笑就不足以成为道了。所以古语有这样的话:“光明的道好像暗昧,前进的道好像后退,平坦的道好像坎坷不平,高尚的德好像低谷,最净的洁白好像玷珀,广大的德好像不足,刚健的德好像疲弱,纯真的德好像污垢多变。最大的方正反没有棱角,最大器具最后才能制成,最大的声音反而听不见响声,最大的形象却看不见踪影。”道隐没于无名。只有道,善于开始,又善于完成。

    四十二章“大意”

    本章从两个方面讲“道”的功用。前半章讲宇宙生成理论,认为天地万物生成的唯一根源是“道”。后半章转而谈人事,认为只有谦退、守柔、戒满、抑强,才符合“道”的原则,才能有益无损。

    道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。人之所恶,唯“孤”、“寡”、“不谷”,而王公以为称。故物或损之而益,或益之而损。人之所教,我亦教之:“强梁者不得其死!”吾将以为教父。

    “译文”

    道化生一,一化生二,二化生三,三化生万物。万物都包含着阴和阳,阴阳两气交互冲荡就生成新的和气。人们所厌恶的称呼,就是“孤”、“寡”和“不谷”,但王公却用来称自己。所以事物有的减损了反倒增益,有的增益了反倒减损。凡人所教导我的,我也发为议论去教导人:“强横的人死无葬身之地!”我要把这句话作为教学的开始。

    四十三章“大意”

    本章继续讲柔与“无为”的好处。柔是“无为”,强是“有为”。最坚强的东西阻挡不了最柔弱的东西,“有为”不如“无为”。

    天下之至柔,驰骋天下之至坚,无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。

    “译文”

    天下最柔弱的东西,腾越于最坚硬的东西中;无形的力量,能穿透没有缝隙的东西。我因此知道无为的好处。无言的教化,无为的好处,天下没什么能赶上它。

    四十四章“大意”

    本章反映了贵重己的思想。老子认为,名利与生命是互相矛盾而不可调和的,追逐名利,贪得无厌,结果必然造成生命的损失;只有看重生命,置名利于度外,才可以长命百岁。

    名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?是故甚爱必大费,多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以长久。

    “译文”

    名望与生命,何者更可爱?生命和财货哪一个更重要?获得与丧失哪一个更有害?因此,过分吝惜必定会造成极大耗费,过多收藏必定会造成严重损失。知道满足就不会感到屈辱,知道适可而止就不会遇到危险,可以长久安全。

    四十五章“大意”

    本章前一部分,讲许多事物的实质与外在形式常不一致,实际已经很完美的东西,表面却常常不足,甚至严重缺乏而处于完美的反面,人们应追求实质的完美而不着眼于形式。后一部分,从矛盾双方相反相制的道理,主张政治上的清静无为。

    大成若缺,其用不弊。大盈若神,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。躁胜寒,静胜热,清静为天下正。

    “译文”

    最完满的东西好像有所欠缺,它的作用总不衰竭。最充实的东西好像空虚,它的作用不会穷尽。最正直好像弯曲,最灵巧好像笨拙,最雄辩的好似口吃,它的作用永无穷尽。动能战胜寒冷,静能战胜炎热,清静无为可以做天下的君长。

    四十六章“大意”

    本章反映了老子的反战思想。老子渴望平息一切战争,把有无战争看作判断天下“有道”与“无道”的重要标准;他把战争视作最大的罪过和灾祸,认为导致“无道”和战争的根由只是贪心、不知足,而要消灭战争,就要知足。

    天下有道,却走马以粪;天下无道,戎马生于郊。罪莫大于可欲,祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。故知之足,常足矣。

    “译文”

    天下太平有道,驱赶走马去送粪播种;天下荒乱无道,战马会在军阵中生驹。没有什么罪过比放纵欲望更大,没有什么祸患比不知满足更大,没有什么灾难比贪得无厌更大。所以知道满足的这种满足,就永远是满足的。

    四十七章“大意”

    本章表现了老子在认识论方面的唯心主义观点。他认为,不必亲自体察,就可以推知社会历史和自然规律;实践多了、久了,反会对人的认识能力产生副作用。他认为,得“道”的圣人可以不行自知,不见自明,不做自成。老子实际是要“守静”、“明心”,以理性认识代替感觉经验,而这理性又似乎是存在于心灵中的一种天赋原则(张松如语)。

    不出户,知天下,不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而名,不为而成。

    “译文”

    不出房门,就能推知天下事情。不窥望窗外,就能看出天道变化。走得越远,知道得越少。因此圣人不必经历就能知情,不用眼见就明了事物,不用作为就能成功。

    四十八章“大意”

    本章与四十七章联系很密切。开首二句是对“为学”的贬抑和对“为道”的褒扬。老子认为,学习虽然使人们逐渐增长了的经验、知识和才干,但也逐渐增长了扰动内心的情、欲和巧智诈伪,离“道”越来越远;而修“道”,可以使人们内心逐渐趋于虚静,清除巧智诈伪,直至“无为”。“无为而无不为”。

    为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。

    “译文”

    求学就会一天比一天增多“情”、“欲”和巧伪,求道就会一天比一天减少“情”、“欲”和巧伪;减少了又减少,直到无为。无为却可以无所不为。治理天下常靠无所事事,倘若有所事事,就不能治理天下。

    四十九章“大意”

    本章描述的“圣人”实是老子心目中完美的统治者。老子以为,这样的“圣人”有的只是清静“无为”的原则,他自己因循自然,浑朴无欲,他还要让百姓都无见无闻,无知无欲,重归于淳朴。

    圣人无常心,以百姓心为心。善者吾善之,不善者吾亦善之,德善。信者吾信之,不信者吾亦信之。德信。圣人之在天下,歙歙焉;为天下,浑其心。百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。

    “译文”

    圣人和平常人心不一样,他们把百姓的心意视作自己的心意。善良的人我善待他们,不善良的人,我也善待他们,这就能使人心向善。守信的人,我信任他们,不守信的人,我也信任他们,这就能让人心归于诚信。圣人在世,心有天下谨谨慎慎,身为天下混混沌沌。百姓都专一注意他们耳闻目睹的事情,圣人使他们全都闭目塞听。

    五十章“大意”

    本章讲养生之道。人们由于过于贪生,取用无度,违背了养生之道,其结果是自陷于死路。真正善于养生的人,清静寡欲,因随自然,虽临险境而能不入死地,所以长生。

    出生入死,生之徒十有三;死之徒十有三;人之生,动之死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。盖闻善摄生者,陆行不遇兕虎,入军不被甲兵。兕无所投其角,虎无所措其爪,兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。

    “译文”

    始出于世而生,终入于地而死。

    生路约十分之三;死路约十分之三;还有的人在生长,生长便活动,由于活动而置于死也,也十分之三。这是什么原因呢?因为他对求生太看重了。听说善于养生的人,在陆地上行走碰不上犀牛和猛虎,进入军阵中碰不着刀枪。犀牛在他身上无处用角,猛虎在他身上无处用爪,刀枪在他身上无隙可找。这是什么原因呢?因为在他们身上没有可以致死的地方啊。

    五十一章“大意”

    本章讲“道”生万物和万物尊“道”,而核心是前者。“道”生成万物,养育万物,但却不占有,不图报,一切任其自然。这是“道”的“玄德”,而万物对“道”的仰赖和尊崇,也完全出于自然。

    道生之,德畜之。物,形之;器,成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之,长之,育之,亭之,毒之,养之,覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。

    “译文”

    道生成万物,德畜养万物。万事万物虽呈现各种形态,环境使万事万物成长。因此,万物无不尊崇道而贵重德。道所以被尊崇,德所以被贵重,并没有谁册命封许而常常顺随自然。所以道生成万物,德畜养万物,让它们生长,让它们发育,让它们结果,让它们成熟,抚养它们,保护它们。生成万物而不占有,助长万物而不自恃,导引而不主宰,这就是幽隐深远的德。

    五十二章“大意”

    本章与四十七章互相联系,老子认为,“道”是天下万物的根本,守“道”才能认识万物,而认识了万物,还要反过来守“道”,这才能终生安常处顺。他认为,感觉经验是不必要的,应该闭目塞听,无知无欲,虚静守柔,内观返照,这样才能晓悟事情,不遇祸殃。

    天下有始,以为天下母。既得其母,复知其子;既知其子,复守其母,没身不殆。塞其兑,闭其门,终身不勤。开其兑,济其事,终身不救。见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,无遗身殃,是为袭常。

    “译文”

    天下万物都有原始,这是天下万物的根本。已经知道了万物的根本,就能认识万物本身;已经认识了万物本身,还要坚守万物的根本,那就终身都不遭危害。堵塞住嗜欲的孔窍,禁闭住嗜欲的门户,那就终身不会出毛病。打开耳目诸觉官,完成世间众事业,那就终身不能救治。观察入微叫做明,保持柔弱叫做强。运用含蓄着的光,返照内在的明,不给自身留下祸殃,这就叫因循不变的常道。

    五十三章“大意”

    本章反映的是社会政治内容。老子尖锐地批评了包括宫廷权贵在内的剥削者,深刻地揭示出过分剥削所造成的严重社会矛盾:一方面穷奢极欲,挥霍无度;一方面田地荒芜,生产受到严重破坏。可参见七十五章和七十七章的有关内容。

    使我介然有知,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,而民好径。朝甚除,田甚芜,仓甚虚。服文,带利剑,厌饮食,财货有余,是谓资夸。非道也哉!

    “译文”

    假使我准确地有了认识,就要走在大道上,最害怕的是步入邪路。大道非常平坦,可是人们喜好坑洼不平的捷径。宫室非常整洁,田地经管得很荒凉,仓库十分空虚。有人服饰华美,佩带锋利的宝剑,吃饱喝足,财物享用不尽,这就是强盗头子。是背离了正道啊!

    五十四章“大意”

    本章主要针对上层权贵讲“道”的功用。老子认为,贯彻“道”的原则,不仅有利于修“道”者个人及其子孙,而且可以用之于家、乡、国,乃至全天下。“德”也随之同步增长。

    善建者不拔,善抱者不脱,子孙祭祀不辍,修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于乡,其德乃长;修之于国,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以国观国,以天下观天下。我何以知天下然哉?以此。

    “译文”

    善于建立的坚不可拔,善于抱持的牢不松脱,子子孙孙来祭祀永远断绝不了,能自身贯彻这一原则的,他的德才是真诚的;在一家贯彻这一原则的,他的德就富余;在一乡贯彻这一原则,他的德性就宽广;在一国贯彻这一原则,他的德就丰盛;在天下贯彻这一原则,他的德就遍及天下。所以,要用修身之道来观察一身,用齐家之道来观察一家,用合乡之道来观察一乡,用治国之道来观察一国,用平天下之道来观察全天下。我凭什么知道全天下情况呢?就是用这个办法。

    五十五章“大意”

    本章以婴儿比喻“含德之厚”的得“道”者,他们无知、无欲、无为,因此于内“专气致柔”(十章),于外不遭异物伤害,永远处于纯真、充实、自然、和谐的状态。告诫人们,贪生纵欲,任气使强,就背离了“道”,就会由盛壮走向衰老死亡。

    含德之厚,比于赤子。蜂虿虺蛇不螫。猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固,未知牝牡之合而作,精之至也。终日号而不嗄,和之至也。知和曰堂,知常曰明。益生曰详,心使气曰强。物壮则老,谓之不道,不道早已。

    “译文”

    蓄德深厚的人,如同初生的娃娃。蜂蝎不螫,毒蛇不咬,猛兽不扑,恶鸟不抓。筋骨柔弱但拳头握得结结实实,还不知道男女的交合但小生殖器却自然勃起,这是精气充足饱满的缘故。整天放声哭而声音不嘶哑,这是和气纯厚的缘故。精气与和气,就叫常,知道了常道就叫做聪明。贪生纵欲就是灾殃,欲望支配了气就是逞强。事物一旦壮盛就会走向衰老,可说是不遵守道,不遵守道就要很快灭亡。

    五十六章“大意”

    本章所讲得到“玄同”的人,就是上章所说“含德之厚”的得“道”的“圣人”。他们不需见闻,无所欲求,不陷入纠纷,混同尘俗,超脱于亲疏、利害和贵贱之别,所以是天下最高贵的人。

    知者不言,言者不知。塞其兑,闭其门,挫其税,解其纷,和其光,同其尘,是谓玄同。故不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而贱。故为天下贵。

    “译文”

    有智慧的人不多说话,多说话的人不是真知。堵塞住人们的感官,禁闭住嗜欲的门户,钝化锋芒,超脱纠纷,含蓄光耀,混同尘俗,这就叫深奥的同一。所以,对于达到这种境界的人,应不分亲,也不分疏;不分利,也不分害;不分贵,也不分贱。所以就是天下最珍贵的。

    五十七章“大意”

    本章讲“无为而治”,老子认为,日益增多的法令教律,新技术和新器具,都属于“有为”的东西,都破坏了纯朴自然,只有无事无欲,清静无为,才能使百姓自然归化,生活富足,风气淳朴,社会也就自然安定。本章与三十七章相对应,而本章从正反两方面入手,比三十七章说得更为具体透彻。

    以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌讳,而民弥贫;民多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。故圣人云:“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。”

    “译文”

    以正道治理国家,以奇诡的方法用兵,以无所作为来掌握天下。我怎么知道事情是这样的呢?根据下面的事理:天下的禁令教诫越多,百姓就越贫穷;百姓的锐利武器越多,国家就越混乱;人们的才智聪明越多,邪恶的事情就越出现;出令越彰明、严厉,盗贼就越多。所以圣人说:“我无所作为,人民就自然顺化;我只管安安静静,人民就自然安定;我不生事,人民就自然富庶;我没有欲望,人民就自然淳朴。”

    五十八章“大意”

    本章表现了老子朴素的辩证法思想。首先以执政为例,指出“无为”之政会导致民风淳朴,长治久安;“有为”之政会导致民风奸伪,社会动荡。接着,以一般的祸福善恶的转化为例,福中有祸,祸中有福,祸福都能向其对立面转化,而这种转化是超乎人们意料的,不可把握的。最后,提出了“圣人”的处世哲学:为避免事情向不利的方面转化,就要时时处处适可而止,要含而不露,柔而不强,守而不争,这是消极的回避矛盾的办法,反映出老子发现了辩证法而背离了辩证法。

    其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。孰知其极?其无正邪?正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久。是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。

    “译文”

    一国的政治糊糊涂涂,它的人民就朴朴实实;一国政治严苛明察,它的人民就奸诈狡猾。灾祸啊,是幸福的依身之地;幸福啊,是灾祸的藏身之所。谁知道它们变化的究竟呢?难道没有个定准吗?正常随时可变为奇特,善良随时又变为妖孽。人们的迷惑,由来已经很久了。因此圣人方正而不损伤什么,有棱角而不划伤什么,正直而不放肆,光明却不炫耀。

    五十九章“大意”

    本章提出“啬”的原则。“啬”是要收敛充实于内,是要积“德”。“德”是“道”的体现。积“德”就是为“道”,“德”深则“道”厚,就会无所不能,无所不至,就会获得旺盛的生机和坚实的根本。据以治国,则国运长久;据以养身,则长生不衰。

    治人事天,莫若啬。夫唯啬,是以早复,早复谓之重积德。重积德,则无不克;无不克,则莫知其极;莫知其极,可以有国;有国之母,可以长久。是谓深根固柢、长生久视之道。

    “译文”

    治理人事奉行天道,没有比吝啬更好的原则。正因为吝啬,所以能及早返归于道。及早返归于道就是要多多积德。多多积德,就无所不能;无所不能,他的力量就无法估计;他的力量无法估计,就可以统治国家;有了统治国家的根本,就可以长存永在。根扎得深,树长得牢,正符合长久生长的道理呀。

    六十章“大意”

    本章讲“无为”之政。老子以烹小鱼为例,说明治国应以清静为要则,万不可任意搅扰百姓。治国者守“道”、“无为”,就可以使潜在的恶势力无机可乘,无祸可作。

    治大国,若烹小鲜。以道莅天下,其鬼不神;非其鬼不神,其神不伤人;非其神不伤人,圣人亦不伤人。夫两不相伤,故德交归焉。

    “译文”

    治理大国,象烹小鱼一样。用道治理天下,天下的鬼魅也就不兴妖作怪了。不是那些鬼怪不灵,而是灵也不伤害人;不只是鬼灵不伤害人,圣人也不伤害人。正由于双方互不伤害,所以他们的功德就相互结合起来了。

    六十一章“大意”

    本章针对国与国之间争端迭起的现实,主张以和谦无争作为处理国际关系的准则,老子认为,居下处静,甘做“天下之牝”,非但不会吃亏,而且必有所得。如果大小国家都奉行这一原则,那么,大国会得其大欲,小国会得其小欲,大家都会在无竞争、无纷乱的世界中心满意足。老子把化干戈为玉帛的希望寄托到大国行“道”上。

    大国者,下流,天下之交,天下之牝。牝常以静胜牡,为其静也,故宜为下。故大国以下小国,则取小国;小国以下大国,则取于大国。故或下以取,或下而取。大国不过欲兼畜人,小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲,大者宜为下。

    “译文”

    做大国的好像居于下游呀,是天下交汇的地方,是天下雌性的所在。雌柔永远以安静胜过雄强,因为它安静,所以宁愿表示谦下。所以如果大国对小国谦下,就能聚拢起小国;如果小国对大国谦下,就能见容于大国。所以有的(大国)谦下可以取得,有的(小国)谦下被取得。大国不过是想领导别的小国,小国不过是想投靠顺从别的大国。双方都可以满足自己的愿望,大国尤其应该做出谦下的姿态。

    六十二章“大意”

    本章讲人们贵重“道”的理由,也就是讲“道”的普遍功用。“道”是万物之主,它是君临天下的至宝,它是实现人们愿望的至宝,它也可以免除人们罪过。

    道者,万物之注,善人之宝,不善人之所保。美言可以市尊,美行可以加人。人之不善,何弃之有?故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰求以得,有罪以免邪?故为天下贵。

    “译文”

    道是万物的主,是善所要的保护,也是恶人所要保持的。漂亮的言词可以博取别人的敬仰,美好的行为可以给人以影响。人做了不好的事情,有什么理由不抛弃他呢?所以设立天子,建置之公,虽然有先奉献拱璧,后随驷马的礼仪,也不如用道作进献礼。自古以来所以珍惜这个道的,是什么呢?不就是说有求就能得到,有罪就能免去吗?所以道才被天下看得贵重无比。

    六十三章“大意”

    本章主要包含两个方面的思想:其一,“无为而无不为”;其二,朴素的辩证法观点。这两个方面的思想是交融在一起的。老子说“为无为,事无事,味无味”,这就已经透露出他还是要“为”的,只不过是要以“终不为大”的方式实现“故能成其大”的最终目的。

    为无为,事无事,味无味。大小多少,报怨以德。图难于其易,为大于其细一天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。

    “译文”

    作为无为,从事无事,品味无味。把小事看成大事,把微妙看成众多,用恩德报答怨恨。考虑难办的事要从简易处着眼,实现大的目标要从细微处入手,天下的难事都必定从容易处做起,天下的大事都必定从细微处做起。因此圣人始终不贪大,所以才能有大的成就。那些轻易发出诺言的,必定很少能够兑现,把事情看得很容易必然要遭受很多困难。因此圣人总是看重困难,所以永远没有困难。

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