六十四章

    “大意”

    本章与六十三章所讲要点相同而又进一步作了些发挥。老子注意到了各种事情都是从无到有，从小到大，都要经过孕育、萌芽、发展到最终完成的过程，认为人们要想清静而少生祸乱事端，就要“为之于未有，治之于未乱”。而对于不得不完成的事情，就要顺应自然，从最细小处开始，渐次累积，“慎终如始”，以期瓜熟蒂落，也就是“无为而无不为”。如果强行硬为，或善始不善终，都必遭失败。

    其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之；执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之人事，常于几成而败之；慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。

    “译文”

    局势安定时容易维持，事情没露苗头时容易筹谋，事物脆弱时容易分判，事物微小时容易发散。要在事情还没有发作时处理它，治国政要在尚未乱时治理它。合围粗的大树，是由细小的萌芽长成的；九层的高台，是由一筐筐土筑起的；千里行程，是从脚下开始的。勉强从事的会毁坏它，把持不放的会失去它。所以圣人不妄为，所以没有失败，不把持不放，所以无所丧失。人们做事情，常是在快成功的时候失败的。如果做事情直到终结能一直像开始那样谨慎，那么就不会坏事了。因此圣人把无欲望当做欲望，不看重难得的财货，把不学看作学，从众人的过错中返归于道。以此辅助万物的自然变化，而不敢妄为。

    六十五章“大意”

    本章讲以“道”为政的一项重要原则：愚朴返真，顺应自然。老子认为，百姓难治就难在他们有心智巧伪，而百姓有无心智巧伪，与执政者关系极大。老子要人民不明而愚，是同执政者不用智术紧密联结、并以后者为手段的，在此是“无为而治”思想的反映，这同后代统治者专以奸诈之术实行愚民政策是不同的。

    古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智也。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

    “译文”

    古代善于行道于天下的人，不是教人民精明智巧，而是要使他们敦厚纯朴。人民所以难以治理，乃是因为他们有智巧。所以用智巧治国，是国家的灾祸；不用智巧治国，是国家的幸福。懂得这两条，也就是法则，经常认识、掌握这个法则，就是顺乎自然之德。自然之“德”又深又远，它同万物一同返归于本原，于是才得以大大地顺应自然。

    六十六章“大意”

    本章是体现老子辩证法的王者之道。老子认为，统治者肯于居下，才会居上；肯于退后，才会进前；肯于不争，才会无人能争。也就是“无为”，才可以“无不为”。老子要统治者谦下、退身，以使百姓“不重”，“不害”，“乐推而不厌”。

    江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

    “译文”

    江海之所以能成为千百条溪流的王，是因为它善于位居这些溪流的下方，因此圣人要想统治人民，一定要在言辞上对他们表示谦下；想要作人民的先导，一定要把自身放在人民之后。因此圣人居于上面而人民并不觉得受累，居于前面而人民并不觉得受妨害。因此天下人都乐意拥戴而不厌弃他。因为他不与人相争，所以天下没有人能同他争。

    六十七章“大意”

    本章讲“道”的原则在政治和军事方面的具体运用。章内“我”指定的是“道”。所言“三宝”就是“道”的三条重要原则。老子认为，持守“三宝”，贯彻慈柔、俭啬、退后的精神，就能勇悍、扩展、成为尊长；反之，若丢开“三宝”而单图勇悍、扩展和做尊长，就必然走向灭亡。

    天下皆谓我大，大而不肖，夫唯不肖，故能大。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能为成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

    “译文”

    天下人都说我广大，广大却不像任何具体事物。正因为不像任何一物的样子，所以才能广大。如果像任何一物的样子，早就变得细小了！我有三件宝物，我十分珍重地保护着它们：第一件是慈柔，第二件是俭啬，第三件是不敢走在天下人的前面。因为慈柔，所以才能勇武；因为俭啬，所以才能扩展；因为不敢居于天下人的前面，所以才能做大事业的首长。如果舍弃了慈柔而只求取勇武，舍弃了俭啬而只求取扩展，舍弃了退让而只求取占先，则必定走向死路。说起慈柔，用于作战就能取胜，用于守卫就能坚固安全。天要援助谁，就用慈柔来保卫他。

    六十八章“大意”

    本章直承前章“慈”、“勇”、“战”、“守”方面的内容，继续讲“道”在军事方面的运用。老子认为，用兵作战一定要做到“不武”，“不怒”，“不与”和“为下”，这就是“不争之德”，是符合天道的最高原则。

    善为士者不武；善战者不怒；善胜敌者不与；善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。

    “译文”

    带兵的人不尚勇武；善于打仗的人不逞愤怒；善于击败敌人的人不图作为；善于用人的对人谦下。这叫做不争的德，这叫做能利用他人的力量，这叫做与天道符合，这是古来的准则。

    六十九章“大意”

    本章是前两章的继续，还是讲“道”在军事方面的运用。老子认为，有“道”的军事家不把战争用做进攻手段，而只用做防御手段；在战争中要慎之又慎，能退而又退。老子认为，忍让退守可能避免战争，轻敌嗜战会遭受灾祸，当两军力量相当时，被迫迎战而怀有“哀”心的一方必定胜利。

    用兵有言：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”是谓行无行，攘无臂，执无兵，扔无敌。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。

    “译文”

    兵家有过这样的话：“我不敢主动进攻而宁愿采取防守，不敢前进一寸而宁愿退后一尺。”这就叫行进没有行列，高扬没有手臂，执持没有兵器，攻击没有对敌。没有什么灾祸能大过轻敌，轻敌几乎丧失了我的“三宝”。所以两军势均力敌，心怀慈悯的一方准能胜利。

    七十章“大意”

    本章是老子的自许和慨叹。老子主张“无为”，是要“无不为”；主张“无争”，是要“莫能与之争”。所以，他并非自甘默默无闻，他也希望自己的各种思想原则能通行于世。但他却是曲高和寡而不得不“被褐怀玉”。

    吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我贵矣，是以圣人被褐怀玉。

    “译文”

    我说的道理很容易了解，也很容易实行；但是天下却没人能了解，没人能实行。我说话是有宗旨的，做事是有根据的。正由于人们不理解道，因此也不了解我。了解我的人越少，我也就更可贵了。因此圣人要身披破袄而怀揣宝玉。

    七十一章“大意”

    本章从人对事物多有不知的方面，讲要有自知之明。老子认为，不知道自己知什么和不知什么，这是人的缺点；但是，如果能重视这种缺点，时时提防，就可以不受其害。

    知不知，上；不知不知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病。以其病病，是以不病。

    “译文”

    知而不自以为知，这是好事；不知而自以为知，这是很糟的啊。圣人所以不糟，因为他把这种糟点当作重要的糟，所以才得不糟。

    七十二章“大意”

    本章告诫统治者不要总是欺压人民，指出一旦人民不堪欺压而又不畏惧欺压，那就会发生使统治者感到非常可怕的事情。体现出老子清静无为，欲上必下，欲先必后的一贯思想，也反映出他对人民潜在力量的认识。

    民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。

    “译文”

    当人民不再害怕欺压的时候，最可怕的事情就要发生了。不要逼迫人民无处安居，不要阻塞人民生活的道路。只有不压迫人民，所以才不会遭到人民厌弃。所以圣人有自知之明而不炫耀自己，自爱自重而自显高贵，所以要舍弃后一种行为而取前一种行为。

    七十三章“大意”

    本章讲柔弱不争和天道自然。老子认为，柔弱得生，刚强则死，这并非出于人意而取决于天的爱恶。天之道就是自然之道。自然之道是有定数的，是不能以人意改变的。所以，人们只能顺应和效法它而不能违逆它，否则，必定遭受挫折和凶险。

    勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

    “译文”

    勇于敢就遭杀，勇于不敢就存在。这两者因一念之差，有利害不同。天道所厌恶的，谁知道原因吗？自然的规律，不争取却善于取胜，不言语却善于回应，不用召唤却自动来，虽然宽缓却善于谋划。天网广大又广大，虽然稀疏却什么也漏不下。

    七十四章“大意”

    本章主旨在于批评和谴责统治者对百姓滥用杀戮政策。前一部分指出杀戮政策是无效的，因而是不该实行的。后一部分说奉行杀戮政策是违背天道的，同时警告说，违天伤人者必自伤。本章首尾所说“民不畏死”、“则希不伤其手”，这与七十二章“民不畏威，则大威至矣”的思想实有相通之处。

    民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。

    “译文”

    老百姓不怕死，为什么用死来恐吓他们？假使老百姓总是怕死，而凡是闹事的，我们可以把他们抓来杀掉，谁还敢为非作歹？经常有司法人员去执行杀的任务。那些代替司法人员去杀人的人，就如同代替高明的木匠去砍木头。代替高明的木匠砍木头的人，很少有不砍伤自己手的啊！

    七十五章“大意”

    本章承接前章，转换一个角度，继续对统治者提出批评和谴责。老子认为，统治者取税过多，百姓才饥饿；统治者实行“有为”政治，社会才动乱，统治者养生过于优厚，百姓才把死看得很轻。因此他认为，统治者恬淡无欲，清静无为，才是消除社会中人的贫困和动乱的良方。

    民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

    “译文”

    人民所以挨饿，是因为统治者征收赋税太多了，因此苦于饥饿。人民所以难以统治，是因为统治者喜欢有所作为，因此难于统治。人民所以看轻死，是因为统治者追求享受，贪求太过，因此轻死。只有以经营谋生为务的人，才是真正擅长于经营生活的呀。

    七十六章“大意”

    本章表现了贵柔弱、戒刚强的思想。老子注意观察了动植物生死的不同状态：活人的肢体柔软，而死人的尸体僵硬；草木在生长期柔韧脆弱，但生命竭止后就干枯了。由此他概括出“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”的结论，认为只有柔弱的东西才是有生命力的，才会“处上”，而坚强的东西已经失去了生命力，只能“处下”。

    人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则兵。强大处下，柔弱处上。

    “译文”

    人初生时肢体是柔软的，死去的时候就变得僵硬了。万物草木生长的时候是柔韧脆弱的，死去的时候就变得干枯了。所以坚硬刚强的东西属于死亡的一类，柔韧软弱的东西属于生的一类。因此军队强大了就不能取胜，树木强壮了就会被砍伐。强大反而要居于下位，柔弱反而会占据上位。

    七十七章“大意”

    本章讲“人之道”应该效法“天之道”，也就是说社会应该效法自然。老子认为，天道总是均衡调和的，“损有余而补不足”；但人世却与之相反，是“损不足以奉有余”：一方面是饥饿、贫困，另一方面却是“食税之多”、“求生之厚”、挥霍无度。老子希望社会能相对均衡、安定，所以才希望出现效法天道，“有余以奉天下”，即舍己为公的“有道者”，“圣人”。

    天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

    “译文”

    自然的规律，不正像开弓吗？高的时候就压低些，低的时候就抬高些，有余就把它减少些，欠满的时候就补益些。自然的规律是减损有余的而补益不足的。人世的规律却不是如此，是减损不足的人来供奉有余的人。谁能减少有余而奉献给天下人呢？只有有道的人。因此圣人才有所作为而不占有，功业成就而不自矜。他不想表现个人的贤能。

    七十八章“大意”

    本章用水作比喻，说明柔弱胜刚强，居下反为上的思想。老子认为，天下最柔弱的就是水，但是水却可以制胜无数坚固刚强的东西。老子希望统治者能培养水一样的德行，不仅要尚柔，而且肯居下，能受垢，这才能有国、有天下。这还是表现其以“不争”争，以“无为”为的思想和主张。

    天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。

    “译文”

    天下没有什么比水更柔弱的了，但是攻击坚强的东西却没有什么能胜过水的，因为它具有没法改变的本性呀。弱胜强，柔胜刚，天下没有谁不知道这个道理，可又没有谁能运用它。因此圣人说：“承担全国的耻辱，这才能称得起国家的君主；承担全国的祸殃，这才能称得起天下的君王。”正面的话好像在反说。

    七十九章“大意”

    本章讲要为善而不要结怨。老子认为，一旦结下怨恨，即使和解，也难以完全消释，这就无法为善了。因此，要想为善事，做善人，实行有“德”之治，就应只施予而不索取，“能有余以奉天下”（七十七章语），这才符合天道，因此也就可以获得天道辅佑。

    和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

    “译文”

    等到大怨发生而枉图和解，必定会留有残余的怨恨，怎么能算是善呢？因此圣人握着借据，却不向人们讨还。所以有德的人就像有借据的圣人那样宽容，无德的人就像掌管税收的人那样苛取。天道并没有偏爱，永远帮助有德的善人。

    八十章“大意”

    本章提出“小国寡民”，这是老子社会政治思想的重要内容之一。在老子所描述的桃花源式的空想社会中，一切都安静和乐而自然；人们丢开先进的生产工具，也能丰衣足食；世世代代坐守故园，也能安土乐俗；老死不相往来，车船自然废置；没有战争，武器自然淘汰；没有巧智，无须政教禁令，文字自然要被结绳代替。这种理想显然反映出老子对现实的不满和抗议。

    小国寡民，使有什伯人之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟与，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。

    “译文”

    国家狭小而人民稀少，虽然有各种各样的器具，大家却并不使用。让人民看重生命，而不向远方迁移，虽然有舟船车辆，却不需要去乘坐。虽然有铠甲兵器，却用不着布阵打仗。让人民又回到上古结绳以记事。人民吃得很香甜，穿得很漂亮，习俗舒适安逸，居住舒适。邻国之间举目可望，鸡鸣狗叫声彼此可闻，人民却直到老死也不互相往来。

    八十一章“大意”

    本章反映出老子心目中有关说、学和做的几个原则。前一部分，提出信与美、善与辩、知与博等对立关系，启示人们说真话而不说漂亮的假话，要居心善良而不以巧说辩辞掩盖不善，要深知专精而不追求广博多识。后一部分讲天道和效法天道的“圣人”之道，提示人们要助人、利人而不与人竞争。在前一部分中，他把事物的矛盾，表面和内容的不一致看成是绝对的，从而陷于武断和片面。

    信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害，圣人之道，为而不争。

    “译文”

    真诚的话不漂亮，漂亮的话不真诚。善良的人不巧辩，巧辩的人不善良。学有所成的人不是什么都懂，什么都懂的人不会精通。圣人不积藏什么，尽全力帮助别人，自己却更富有；尽全力给予别人，自己却更丰足。所以，天之道，有利于万物而不伤害万物。圣人的法则，施予众生而不同人竞争。

    《金刚经》，全称《能断金刚般若波罗蜜经》，又称《金刚般若波罗蜜经》，是宣扬大乘佛教般若性空思想的重要经典。

    “金刚般若”是以金刚来形容般若，其义有三：一、般若如金刚般锐利，能破一切无明烦恼。二、众生心理上最微细之无明烦恼顽强难化，坚如金刚，非此般若智慧而不能铲除。三、金刚般若指成佛之后的定心坚固如金刚，不为一切所动。

    《金刚经》原文5000余字，与中国道家宗经《道德经》字数略等。最早由后秦鸠摩罗什译成汉文，以后又出现了北魏菩提流支、南朝陈真谛、隋达摩笈多、唐玄奘、唐义净等人的五种译本。全经篇幅适中，繁略得当，故流传极广。尤其是唐六祖慧能以后，更成为禅宗依据的主要典籍。