《金刚经》认为一切众生无我，一切万物也无我。从这种思想出发，《金刚经》要求大乘佛教的修行者，要从性空的观点出发，对现实世界的一切都不要执著，不要留恋，要“远离一切诸相”而“无所住”。这也是整部的要旨所在。
本经采用对话式的问答体，内容是释迦牟尼佛与弟子须菩提讨论如何修持善心，如何降伏恶心及无明烦恼的两大问题。书中就是围绕这两个问题而展开论述的。
首先，佛指出，菩萨虽然灭度了无量无边的众生，而实际上没有一个众生得到灭度。这是为什么呢？因为菩萨是不应该有“人相”、“我相”、“众生相”、“寿者相”的。如果有这些“相”，菩萨就不名菩萨了。
佛教不承认有实在的“我”的存在，认为心佛众生三无差别，我即是众生，众生即是我，二者不可分离。既无实我之存在，菩萨虽然灭度了无量无边的众生，当然也就不应该有“我度化了众生”这样的观念存在了。所以本书大乘正宗分第三说：“诸菩萨摩诃萨，应如果降伏其心：所有一切众生类若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若非想、我皆令入无余涅而灭度之。如果灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
佛教认为，众生的无明烦恼皆是由“人我执”与“法我执”而产生，第三分可说是对“人我执”的批破，第四分是对第三分的进一步说明，下面接着的“如理实见分第五”则是对“法我执”的遣除。
第五分：“须菩提，于意云何？可以身相见如来不？不世尊，不可以身相见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。佛告须菩提：凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”意谓如果看万事万物因缘假有，虚幻不实，就是见到了如来，就是达到了佛教的最高境界。
“人我执”、“法我执”既破，弟子们必然又会生起“无”、“空”的执著，在紧接着的正信希有分中，佛又对“空”、“无”加以批判，指出，在证得“无我”、“无法”之后，连这种“无”的观念也应舍离，即“法尚应舍，何况非法？”。佛在这里作了一个比喻：一个人乘船过河之后，就应抛弃船只，轻装前进，而不应该背着船只走路。修行的佛弟子也应该这样，“人我”、“法我”既空，即应立刻舍离，而不应再执著“无我”、“无法”，妨碍进一步的进取。
以下虽还有二十六分之多，但都是从不同的角度阐述了以上的道理，并强调了《金刚经》的重要性。全经通过对“我相”、“法相”的破除而显示离相寂静，究竟无我的道理。
两晋时，佛教般若之学盛行，本经一出世，就受到佛教徒及很多学者的重视。后来的三论、唯识、天台、贤首诸宗都对此经作了注解，在唐代已有800家之多。禅宗初祖菩提达摩来华，携四卷《楞伽经》，以印学人心要。至六祖慧能因听诵《金刚经》而出家，又因听讲《金刚经》而悟道，此后，禅宗所依经典由《楞伽经》转而为《金刚经》。本经至今还普遍受到佛教徒的高度重视。
如是我闻：一时佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊，食时着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。
“译文”
我曾听佛是这样说的。当时，佛祖释迦牟尼在舍卫国的祗树给孤独园，和大比丘众一千二百五十人一起居住在那里。那时，世尊到吃饭时身着法衣，捧着食钵，进入舍卫国都城化缘。在城内乞食，化缘完后，回到住处，吃完饭，佛收拾好法衣和食钵，洗完脚，铺好坐垫，就开始打坐。
时长老须菩提，在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛言：希有世尊。如来善护念诸菩萨、善付嘱诸菩萨。世尊，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住？云何降伏其心？
佛言：善哉善哉。须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。
唯然世尊，愿乐欲闻。
“译文”
这时，一位名叫须菩提的长老，从众比丘中离座站起来，右肩袒露，右膝着地，合上手掌十分恭敬地对佛说：“举世稀有的世尊啊，（佛）您要求各位菩萨好好守护住自己的心念，要求各位菩萨常常警示自己。世尊啊，那些善男善女如果也想修成至高无上的平等觉悟之心而成佛，那您说怎样才能守住心念，才能排除邪念的干扰呢？”
佛回答道：好啊好啊，问得好！须菩提，就像你所说的，佛要求各位菩萨好好守护自己的心念，常常警示自己。现在你认真听着，我来告诉你。善男善女想修成至高无上的平等觉悟之心而成佛，应该像这样守护心念，像这样排除邪念干扰。
须菩提说：我正在认真听着，世尊，我很愿意听您再讲下去。
佛告须菩提：诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心。所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想、非无想。我皆令入无余涅般木而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
“译文”
佛告诉须菩提：诸位菩萨、大菩萨，应该像这样排除邪念的干扰。一切有生命的东西，如卵生的，胎生的，潮湿之处腐烂而生的，其他物质幻化而成的，有形的，无形的，有思想的，无思想的，没排除杂念的，排除了杂念的，我都使他们灭度而入无余涅的境界。虽然我灭度了无量、无数、无边的众生，而实质上众生没有被我灭度。这是什么缘故呢？须菩提，如果菩萨心中还有自我相状，他人相状，众生相状，长生不老者相状，那就不是真正的菩萨。
复次，须菩提，菩萨于法，应无所住，行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。
须菩提，于意云何？东方虚空，可思量不？
不也，世尊。
须菩提，南西北方，四维上下虚空，可思量不？
不也，世尊。
须菩提，菩提无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提，菩萨但应如所教住。
“译文”
换句话说，须菩提，菩萨修行佛法，应该是无所执著，无所布施。也即是说布施而离开布施相，不要执著于声音、香气、味道、触摸、意识的布施。须菩提，菩萨应该这样布施，不要执著于表相的布施。这是什么缘故？如果菩萨不执著于表相作布施，他所得到的福德就大得不可思量。
须菩提，你意下觉得如何？单是东方的虚空是多大？你能思量得出来吗？
不可思量，世尊。
须菩提，南、西、北方，上方、下方虚空广阔，你能思量出有多大吗？
不可思量，世尊。
须菩提，菩萨不执著于表相作布施，他的福德也像这样大得不可思量。须菩提，菩萨只能按我教你的方法来修行。
须菩提，于意云何？可以身相见如来不？
不也，世尊。
不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。佛告须菩提：凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。
“译文”
须菩提，你认为可以凭佛的身相来见如来否？
不行，世尊。
不应该以身相来见如来。为什么呢？因为佛所说的身相，也就是非身相。佛告诉须菩提：凡是一切有形有相的身相，都是虚妄不真的。如果能（看见）把各种身相都看成非身相，你就见到如来的法身了。
须菩提白佛言：世尊，颇有众生得闻如是言说章句，生实信不？
佛告须菩提：莫作是说。如来灭后，后五百岁有持戒修佛者，于此章句能生信心，以此为实。当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者。须菩提，如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生若心取相，即为著我、人、众生、寿者；若取法相，亦无非法相。何以故？是诸众生若心取相，即为著我、人、众生、寿者；若取法相，即著我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即著我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说汝等比丘，知我说法如筏喻者。法尚应舍，何况非法。
“译文”
须菩提对佛说：世尊，如众生听到佛刚才所讲的道理，那他们还能信佛吗？
佛告诉须菩提说：不要这样说。我寂灭后，过五百年将有修持佛法成正果的，对我刚才说的道理能理解，他们会认为此理真实可信。应当知道，这些人不是从一个佛、两个佛、三四五个佛那儿来培植自己的善性的，而是从无数个佛那儿来修行种善根，他们闻说我刚才所讲的道理，将在一念之间产生空灵洁净的信念来。须菩提，我全都能知能见，这些众生能修得不可估量的福德。为什么呢？这些人不再有我相、人相、众生相、寿者相这四种错误想法，他们心中没有佛法的表相，也没有无佛法的表相，没有任何惦念了。那又是什么原因呢？这些人如心中存有相状，那就会执著于自我的相状，他人的相状，众生的相状，长寿者的相状；如心中有佛法的相状，也就会执著于自我、他人、众生、寿者的相状。这又是为什么呢？如果心中没有佛法的表相，就会执著于自我、他人、众生、寿者。因此，我们既不应该执迷于佛法的表相，也不执迷于没有佛法的表相，不要有任何惦念。因为这个原因，我常说你们这些比丘，应知道我所说的法，就如同渡河的木筏，过河上岸后就不用惦记它了。对佛法尚且都不该这样执著，何况对非佛法呢！
须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？
须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。所以者何？一切圣贤皆以无为法而有差别。
“译文”
须菩提，我再问你，我已修得至高无上的平等觉悟而成佛了吗？我说过法吗？
须菩提说：如按我对佛所说意思的理解，本来就没有至高无上、大彻大悟大智慧之法，您也没有给我们讲过什么固定的法。为何这样说呢？您所说的法，都不能固持，不能用语言来表达，既不是法，又不是非法。为什么会这样呢？因为所有的圣贤都认为没有固定的法，只有各人理解不同而存在差别的法。
须菩提，于意云何？若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德宁为多不？
须菩提言：甚多，世尊。何以故？
是福德，即非福德性。是故如来说福德多。若复有人于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提，一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提，所谓佛法者，即非佛法。
“译文”
须菩提，你再想想！倘若有人将三个大千世界的七宝用来布施，此人所获的福德是否很多？
须菩提回答道：相当多，世尊。原因何在？
因为这种福德是相布施，并不是自性的智慧福德。因此我说那人能获得的福德多，但只是一个相，而非福德。如还有人能理解我说《金刚经》，用心修持，甚至反复念诵四句偈语等，给他人说法，那么他所获得的福德就会超过布施七宝的人，这是什么原因呢？须菩提，一切的佛，以及所有佛的至高无上、大彻大悟的智慧佛法，都是从我所讲的经中产生出来的。须菩提，所谓佛法，也就是没有佛法。
须菩提，于意云何？须陀洹能作是念我得须陀洹果不？
须菩提言：不也，世尊。何以故？须陀洹名为入流，而无所入。不入色、声、香、味、触、法，是名须陀洹。
须菩提，于意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？
须菩提言：不也，世尊。何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。须菩提，于意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？
须菩提言：不也，世尊。何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。
须菩提，于意云何？阿罗汉能作是念：我得阿罗汉道不？
须菩提言：不也，世尊。何以故？实无有法名阿罗汉。世尊，若阿罗汉作是念：我得阿罗汉道，即为著我、人、众生、寿者。世尊，佛说我得无净三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊，我不作是念：我是离欲阿罗汉。世尊，我若作是念：我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者，以须菩提实无所行，而名须菩提，是乐阿兰那行。
“译文”
须菩提，我再问你，初果须陀洹的圣人能认为自己已修得须陀洹果了吗？
须菩提说：不能的，世尊，为什么？因为须陀洹这个果位叫入流，然而却无所入，他不被色、声、香、味、触、法所转，这是一个须陀洹的名字，而没有须陀洹的实体。
须菩提，你再想想，斯陀含可作这样的念头：我已得到斯陀含的果位吗？
须菩提说：不可以，世尊。为什么？斯陀含其名为一往来，然而实无往来，因此这只是斯陀含的名字。
须菩提，你再想想，阿那含能有这样的念头：我已获得阿那含的正果而达到无来的境界吗？
须菩提答道：不能，世尊。为什么？阿那含虽然名为不来，说是不需轮回，而实际上佛法无来无不来，因此阿那含只是有个无来的空名。
须菩提，我再问你，阿罗汉能认为自己已修行到达不再生死轮回这种境界吗？
须菩提说：不能这样认为，世尊。为什么呢？实际上根本没有什么法是永恒不变的，因此阿罗汉也只是个名称。世尊，阿罗汉认为自己已修成了阿罗汉道，那他就有了我相、人相、众生相、寿者相。世尊，您曾说我已达到没有胜负心、斗争心的境界，这是人的最高境界，是超出欲界最高境界的阿罗汉。世尊，我倘若有这种心念：我已修到了无争的阿罗汉境界。您就不会说我已是达到一切无争境界的人了，因为我实际上什么也没修，只是得了个须菩提，是无争之人的名义而已。
佛告须菩提：于意云何？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？
不也，世尊。如来在燃灯佛所，于法实无所得。
须菩提，于意云何？菩萨庄严佛土不？
不也，世尊。何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。
是故，须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心。应无所住而生其心。
须菩提，譬如有人身如须弥山王，于意云何？是身为大不？
须菩提言：甚大，世尊。何以故？佛说非身，是名大身。
“译文”
佛对须菩提说：你想想，我当初在燃灯佛那里，佛法上有所修得了没有？
没有，您在燃灯佛处并未修得什么佛法。
须菩提，我再问你，菩萨用其功德来庄严佛土吗？
没有，世尊。为什么呢？说是庄严佛土，就是不庄严，是叫做庄严。
因此，须菩提，各位菩萨摩诃萨，应该像这样修得清净心，不应当固持声、色、香、味、触、法而生成心念。应该无所执著而生成空灵洁净的心念。须菩提，比方说有个人，身体像须弥山那样高大，你想想，这身体高大不高大？须菩提答道：很大，世尊。为什么这样说呢？佛说的非身就是法身，没有边际，那才是大身。
须菩提，如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙宁为多不？
须菩提言：甚多，世尊。
但诸恒河，尚多无数，何况其沙。须菩提，我今实言告汝：若有善男子、善女人以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界以用布施，得福多不？
须菩提言：甚多，世尊。
佛告须菩提：若善男子、善女人于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。
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